吕惠卿《道德真经传》中的政治思想

牟晓丽

摘 要：吕惠卿是北宋神宗年间著名的政治家，是宰相王安石主持的熙宁变法的积极推动者，同时也是王安石学派的重要人物。吕惠卿的《道德真经传》以庄子思想阐发《老子》，同时包含了吕惠卿本人的政治思想，他以《老子》为依托，阐发自己的政治见解，具有鲜明的时代特色，是历代《老子》注释中与时代政治紧密结合的研究模板。

关键词：吕惠卿；《道德真经传》；政治思想

中图分类号：B244 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）05-0036-03

吕惠卿（1032-1111），字吉甫，泉州晋江人，是北宋熙宁变法中仅亚于王安石的第二号人物，其协助王安石变法居功甚伟。吕惠卿还具有杰出的军事才能，数次守卫北宋边疆，击退外敌，是杰出的政治家和军事家。同时，吕惠卿深于经术，著作等身。惜变法失败，吕惠卿著作悉遭焚毁，今仅存《道德真经传》《庄子义》及西夏文《孝经注》。其中，《道德真经传》是以《老子》思想为依托，阐发自己政治思想的著作，透过《道德真经传》，我们可以一窥这位被历史的风尘掩埋已久的政治家的风采。

一、《道德真经传》的写作背景和动机

正如道教学者杜道坚《玄经原指发挥》所说：“道与世降，时有不同，注者多随时代所尚，各自其成心而师之。故汉人注者为汉老子，晋人注者为晋老子，唐人、宋人注者为唐老子、宋老子。”不同时代的《老子》注疏体现了不同的时代风潮。宋代是我国古代文化登峰造极的时代（陈寅恪语），在统治者右文政策的推动下，儒、释、道三教合一，宋代思想文化充满着怀疑、创新、包容的氛围，在这样的思想背景下，吕惠卿的《道德真经传》体现着以儒解《老》、孔老同归的时代特点。同时，因为吕惠卿杰出的政治家和军事家的身份，使得《老子》一书的注解体现着神宗政坛的风云变幻，充满着政治隐喻和军事思想。

熙宁七年，王安石首次罢相，吕惠卿出任参知政事。熙宁八年，王安石复相。熙宁九年，王安石再度罢相，司马光废除新法。元丰元年，吕惠卿上《道德真经表》及《道德真经传》四卷。由此可见，《道德真经传》写于北宋神宗政坛极度不安，神宗皇帝朝令夕改的时期。吕惠卿在这样的政治漩涡中，有着自己的政治理想和政治见解，都反应在《道德真经表》及《道德真经传》中。

吕惠卿在《道德真经表》中写到“曹参师于盖公而相齐国，孝文传之河上而为汉宗，仅得浅肤，犹几康阜。夫唯俗学，不识道真，徒见其文有异《诗》《书》之迹，莫知其指乃是皇王之宗。”吕惠卿认为《老子》一书是帝王权术之书，曹参、孝文仅仅得其肤浅余绪就能使天下大治。天下俗学不能了解《老子》一书的真谛，误认为其与儒家思想背道而驰，其实《老子》一书乃是“皇王之宗”。吕惠卿上奏《道德真经传》，希望神宗皇帝可以“以高真之质而出应君师，以妙本之余而形为事业”，会收到“庶政交举”“四方已孚”的政治成效。由此可见，吕惠卿注释《老子》是为了向神宗皇帝阐发《老子》一书中对政治有裨益的内容，调和孔老，以发见《老子》真义，有补于世用，其直接的阐发对象是神宗皇帝。明代白云霁《道藏目录详注》卷三洞神部中说《道德真经传》“言阴阳动静，知时尽神，浑融治身理国之道”，近人任继愈认为“此传以道家儒家治身理国之说相参为其主旨”可谓得之。

二、《道德真经传》中的政治思想

吕惠卿最大的政治作为是熙宁新法，其在《道德真经传》中阐发了新法的必然性和必要性，认为变法乃是必然，固守祖宗之法不可行。在“古之善为士”章的注解中，吕惠卿写到“天下之物，有新则有弊，有弊则有坏，则能不弊者鲜矣。”{1}“不敝不坏，则不新不成矣。”吕惠卿认为一切都有新有弊，弊趋向于坏，有弊有坏然后能新能成。在“知其雄”章中，吕惠卿也同样认为“守之以为母，知之以为子；守之以为经，知之以为变也。”{2}守变一体。吕惠卿认为古代的政治不可以尽复，守旧不变是不合理的，也是不可能的。如“小国寡民”章中，吕惠卿认为“去世太古也久矣，遂可以尽复乎？曰：未可也。”众所周知，老子的理想社会蓝图是小国寡民的太古时代，其思想是守旧复古的，然而吕惠卿认为，老子之所以这样说，是因为“礼至于兼三王，乐至于备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，乐不以嘒管清声而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意所不得已者如彼，而所欲反本复始此也。方斯时也，孔子方求文武周公之坠绪而庚之，老子论其道与世如此，其意犹是而已矣。”即老子只是提出最应该有的理想社会以论证现今社会的变革是出于“不得已”，虽“不得已”，却是不得不如此。太古时代虽然美好，但社会必然前进。这样就为变法找到了合理的依据，变法是必然的。

吕惠卿同时认为变法具有必要性。熙宁变法前，北宋社会冗官、冗兵、冗费，形成积贫积弱的局面。同时，内忧外患问题严重。范仲淹主持的庆历新政并没有从根本上改变这一情况。王安石和吕惠卿为首的熙宁新法就是以发展生产、富国强兵，改变北宋政治危机为目的发起的变法运动。对于变法的必要性，吕惠卿是有相当清楚的认识的。吕惠卿在“其安易持”章中认为“其安易持，危而持之，则难矣。其未兆易谋，已动而谋之，则难矣。其脆易破，则不可使至于坚。其微易散，则不可使至于着。物皆然，心为甚。通诸其心，则于天下国家无难矣。其安也，未兆也，则是为之于未有也。脆也，微也则是治之于未乱也。”{3}只有见微知著，在灾祸发生之前做好防备措施，在国家丧乱之前寻求治国之道才能避免灾祸和丧乱，这论证了变法的必要性。

变法需要稳定的政治环境以求其实施的一贯性。在古代封建社会，这很大程度上取决于神宗皇帝的个人意志。只有皇帝坚定变法的决心，才是变法成功的最大保证，历代变法的经验教训也是如此。神宗皇帝因为听信司马光等守旧派的诋毁造谣罢免王安石，后又启用，继而再次罢相，尽废新法，可以说两三年内朝令夕改，北宋政坛风雨飘摇。鉴于此种状况，吕惠卿在《道德真经传》中特别注重阐发“常”的概念，如在第一章“道可道”的注文中，吕惠卿开宗明义，指出“万物芸芸，各复归其根而不知曰静，静曰复命，复命曰常。为道而至乎常，则心凝形释，物我皆忘”{4}“则常道者，固不可道也，故曰道乃久，殁身不殆。常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。不殆不去，是之谓常道。”{5}“知常曰明，明则无所不见也，故唯常为可以观。”{6}吕惠卿认为为道至乎常，才是最高境界。也只有常，才能明。所以应该“以常道处事而事出于无为”{7}因为只有这样才能“自常观之，则吉凶悔吝常见乎动之微”，{8}才能达到内圣外王的效果。吕惠卿认为如果不以常道处事，即使“飘风骤雨成之暴戾，非出于常然也，故虽天地为之，尚不能自终朝终日之久。”{9}何况人为之政治？在“跂者不立”章中，吕惠卿同样以“常”的观念注解《老子》，他认为“跂之为立，非立之常也；跨之为行，非行之常也，则不可久，故虽立不立，虽行不行也。”{10}由自然现象比及人事，无常同样不能长久。与此类似的还有“善行”章在注解中，吕惠卿认为“唯圣人以知常之明，而救之于所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、结之而莫知其所以然，则其明袭而不可得见，故曰是谓袭明。”唯有常才能明。在“以正治国”章中，吕惠卿直接将“常”的概念延伸至政治领域，提出对神宗皇帝实行稳定政策的期待：“治国者，不可以不常且久者也，故以正而不以奇。正者，所以常且久也。”对最高统治者实施长久稳定的政策提出了建议。

在王安石学派中，注《庄子》《老子》的著作中，普遍提出了“君有为臣无为”的说法。作为王安石学派的一员，吕惠卿在《道德真经传》中同样贯彻了这样的政治思想。在“重为轻根”章中，吕惠卿写到“故曰上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。盖轻则任臣之劳而代之，而臣则无为而与上同道，则不臣，不臣则是失臣也。躁则忘君之逸而为天下用，则君亦有为而与下同道，则不主，不主则是失君也。故曰轻则失臣，躁则失君。”{11}吕惠卿认为臣有为君无为，若臣与君同样无为则失臣，君与臣同样有为则不主，这些都是违背了君臣分工，只有“臣以有为事上，君以无为畜下”{12}才是客观规律的。这一政治观点继承了汉初黄老政治思想，其有利于君主放权给大臣，大臣权利扩大，为推行政治改革减少顾虑。

李泽厚认为：“《老子》是由兵家的现实经验加上对历史的观察、领悟概括而为政治——哲学理论的。”{13}在《老子》中，有相当的篇幅含有兵家思想。如前所述，吕惠卿具有相当的军事才能，他对军事方面也有自己的思考。在“以道佐人”章中，吕惠卿写到“以道服天下，则天下莫敢不服，而以兵强天下，亦将阻是而抗我矣。出乎尔者，反乎尔者也。师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。师之毒天下如此，故善用兵者，果而已。果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出于不得已，非所恃以取强也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，其果常出于不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果于强，非果于不得已者也。凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者，贵于守柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉？故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。”{14}吕惠卿认为，以兵强天下，不会成功，而且会兵连祸结，给自己带来灾难。出兵只能源于不得已而为之。其反对不义战争的态度十分明确。同时吕惠卿在“以正治国”章中还认为“国容不入军，军容不入国，其来久矣，则其所以治国用兵者，固不同也。治国者不可以不常且久者也，故以正而不以奇。正者，所以常且久也。兵者，不祥之器，非君子之器，故有道者不处。兵而常且久，则是处之也，故以奇而不以正。奇者，应一时之变者也。”{15}即用兵乃是为了一时应变，不可以成为长期的国策，否则就是穷兵黩武、自取灭亡了。对于怎样治军，吕惠卿也有自己的观点。在“天下皆谓”章中，吕惠卿写到：“夫自事观之，则军旅之事，爱克厥威，允罔功，则慈宜若有所不行也。然自本观之，则所以能立其威者，以慈而已矣。故曰夫慈，以战则胜，以守则固。”{16}即吕惠卿认为，军旅之事虽然看起来和慈爱的精神有所抵触，但是从本质上看，还是要以慈治军，只有这样才能无论是守还是战都立于不败之地。

在《道德真经传》中，吕惠卿还提出了很多爱民思想，具有先进性，体现了一位政治家关心百姓、救民水火的博大胸襟，十分难得，并且与新法裁取仕宦富豪之家，宽优平民百姓的精神相一致。如在“不尚贤”章中，老子写到“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”后来被作为愚民政策而广受诟病，吕惠卿却注解到：“心藏神，而腹者心之宅，虚其心，则神不亏而腹实矣。肾藏志，而骨者肾之余，弱其志，则精不摇而骨强矣。虚其心而腹实，则常使民无知也；弱其志而骨强，则常使民无欲也。”{17}结合“古之善为道”章的注释“众人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷，我愚人之心也哉？古之善为道者，在己若此，则推之于民也，固非明之，将以愚之也。察察、昭昭，则所谓明之也。若昏，闷闷，则所谓愚之也。民之失性，居华而去实，故智多而难治。诚欲治之，则去智与故，镇之以无名之朴，则彼将自化。”可见，吕惠卿认为老子的“使民无知”并不是愚民政策，只是以“无名之朴”使百姓弃华居实，回归到自然本性，与道冥一。可以说，这是对《老子》思想的正确阐释，符合《老子》原义。在“天地不仁”张中，吕惠卿还认为“百姓者，与圣人同体者也。天地圣人自视犹刍狗，则其视万物百姓，亦若是而已，则生之、畜之、长之、育之，何所事仁哉？”{18}将百姓和圣人齐一，认为他们在道中地位平等，可以说是对百姓地位的充分肯定和重视，这种思想在我国“尊尊卑卑”等级制度十分严格的封建社会十分大胆和难得。在第五十三章“使我介然章”的注文中，吕惠卿强调“人之生以食为本，而食必出于田，田治而仓实，仓实而食足，食足而财丰，财丰而廷治，以知其本之所自出故也。”认为老百姓的吃饭穿衣问题和土地问题是国家富足的根本。可以说是将民生问题作为首要问题，这一思想具有先进性。同时，在封建社会，君主对臣民具有生杀予夺的大权。在“民常不畏死”章中，吕惠卿探讨到“民之为道，固常不畏死者也。唯无狭其所居，无厌其所生，则可以使之畏威而重死矣，奈何以死而惧之，而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，则孰敢不畏死而为奇乎？然而执之而不胜，杀之而不止者，则民之不畏死，而不可以死惧之明矣。然则以道治天下者，宜如何哉？常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀？天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮有出于好恶，而不用于天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斫。代大匠斫，稀有不伤其手者矣，则代司杀者杀，其伤可知也。”{19}吕惠卿认为百姓因为无知无畏自会有天罚，君主不可代替道褫夺百姓生命，否则自遗其咎。吕惠卿爱护百姓生命，希望君主不要滥杀无辜，可以说充满着人道主义关怀。前文已论述，吕惠卿主张以慈治军，同样，吕惠卿也主张以慈治国。在第四卷第六十章中，吕惠卿认为“得有国之母以治国，虽大无难也。烹鱼者不可以烦，而烹小鲜者尤当全之而不割者也。治大国者亦若是而已，烹而割之则伤矣。以道莅天下者谓之大制，亦不割以伤之而已。”吕惠卿将道阐释为“有国之母”，就是以母性的慈爱比譬道的仁爱，希望君主能以慈爱治国，不割不伤。

综上所述，吕惠卿《道德真经传》是为神宗皇帝进献的注老之作，其中包含着吕惠卿对熙宁变法、治国治军治民的政治思考，具有深入研究的价值。

注 释：

{1}-{12}{14}{15}{16}{17}{18}{19}呂惠卿（著），张钰翰（点校）.老子吕惠卿注[M].上海：华东师范大学出版社，2015.17，33，74，1，1，2，3，18，27，28，30，86，35，63，

79，5，6-7，84-85.

{13}李泽厚.北京：三联书店出版，2014.76.

参考文献：

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