禅解稻盛哲学

葛树荣　葛晓畅

稻盛和夫先生以其秉持中国古圣贤之道创建两个世界五百强、拯救一个破产世界五百强之惊人业绩，广为中国企业界所推崇。当前在弘扬中华优秀传统文化、建设商业文明、实现中国梦大势之下，中国企业界越加认识到稻盛哲学的现实价值，并纷纷学习和践行。稻盛哲学背后有着深刻的禅宗文化背景。而“禅”，目前已经超越宗教，成为哲学、艺术、心理学、身心医学等领域的重要范畴，并融入东西方部分人群的生活之中。本文基于作者葛树荣在山东、浙江、沈阳、广东等盛和塾所作“稻盛哲学落地方法”讲座，力求揭示稻盛哲学中隐含的禅学原理，以推动其在中国的传播与实践。

禅宗及其东渡日本

自当年佛祖释迦摩尼灵山说法拈花示众、迦叶尊者微笑神会，至达摩公元6世纪来到中国，印度的终极哲思与中国的入世精神结合，最终产生了禅宗。所以，日本禅学权威铃木大拙指出：“禅是中国实际精神和充满高远思索的印度形而上学的牢固焊接。”随后，“一花五叶”，禅宗在中华大地迅速传播发展。达摩为始祖，称“一花”；“五叶”，即：沩仰、临济、曹洞、法眼、云门五个流派。禅宗，“以心为宗、以无为门”，“不立偶像、直指人心”，不拘形式、生动活泼、行走坐卧、舂米劈柴，点点滴滴，皆为禅机、皆可证悟。禅，千年法脉，而今遍洒中华。作者今年也曾在49度生活禅成都基地，在扫地、做饭、泡茶、走路中，亲历实修“生活禅”。

禅宗不仅在中华大地影响传播广泛，还伴随着文化交流东渡日本。公元7世纪法相宗僧人道昭将禅宗传入日本，12世纪荣西禅师在日本开设临济宗寺庙，正式传授禅法。在日本这个更具现实精神、更追求实用，并注重体验的国度，禅宗经历了近500年时间，最终站稳脚跟、兴盛开来。在室町时代，随着茶道、花道、枯山水、俳句等既充满日本特色，又蕴含禅宗精神的艺道不断涌现，禅宗已经彻底融入了日本文化和人们的日常生活中。

禅与日本职业观

德川时代（也称江户时代），是日本历史承上启下的时代，也被称为“前现代化”时代。日本开始逐渐进入市场经济时代，并出现了最早的职业群体——“町人”。“町人”是江户时期最早出现在城市的商人、工匠等工商业人群。铃木正三以禅宗视角，建立了日本最早的职业概念。清教伦理认为职业是上帝的安排，即神召，即马丁路德使用的德语Beruf，英语译为Calling；而铃木正三认为“职业是禅的修行”。

铃木正三（1579-1655年），曾是德川家康的武士，做过官员，42岁出家为僧，致力于参禅并开悟，被称为“证悟的活人”。他致力于以菩萨的“方便权智”教化万民，“随方因便，以利导人”，用世俗化、生活化的禅宗智慧拯救世风，建立美好社会。铃木正三所代表的德川时代日本禅宗，受中国禅宗“百丈清规”之“一日不作，一日不食”影响，将生产性劳动与修行密切结合。其理论对日本资本主义精神的作用，堪比清教伦理之于西方资本主义精神。

铃木正三的代表作为《四民日用》。他认为“劳动本身就是佛行”“任何职业皆为佛行”“农人、匠人、商人的工作本身皆可为佛行”“佛行之外并无成佛之道”。其“职业即佛行”的职业思想，奠定了江户商人经济行为的精神基础。在此，职业思想，包含职分思想和劳动观。“职分”，汉语古义为“职责本分”，后引入日语。《日本资本主义精神》作者山本七平指出：“所有的日本人都为了能从贪欲、嗔恚、怨怼三毒中解脱出来，为了能成佛而工作着。如果想懂得禅，请研究日本的综合商社。在日本社会中‘赋闲在家是一句用来责难人的话，不工作就等于不事佛行。”稻盛关于“人生的意义在于修炼灵魂”的思想，其思想源头应是铃木正三。

《四民日用》以问答的形式，具体阐述了“士农工商”四民的修行之法。现摘录其中“农、工、商”部分片段：

农人日用

问：“农民勤于佛行，没有时间，如何是好？”

答：“农业即佛行。”“于严寒酷暑之时，事其艰苦之业，灭其烦恼之心，以其锄镰播种收割，静心勤勉耕作。”……“身得闲暇之时，烦恼徒增；事艰苦之业而劳其身心之时，烦恼皆无。如此，则四时皆为佛行，农人又何必求其佛行哉。”

匠人日用

问：“每日昼夜所为，唯养家糊口而已，劳作之外实无闲暇。如此，何成正果？”

答：“任何职业皆为佛行，人人各守其业即可成佛，而佛行之外并无成佛之道，必言其所事之业皆于世界有所益。……世无铁匠以下之工匠，则无诸品可用；世无武士，则无以治国；世无农人，则无粟谷充饥；世无商人，则无货物流通。此外，尚有诸多职业，亦皆于世界有所益。唯此，乃佛之德用也，人人當如此而求其弥可珍贵之佛。”

商人日用

问：“所事乃卑贱之业，所思乃如何获利，身无闲暇，难成菩提，不胜悔恨之至，乞示成佛之道。”

答：“献身于世界，所思皆为社稷，所念皆为万民。携本邦货物销往他国，将他国之物购来我邦。万里之国不辞其远，穷乡僻壤不辞其苦。奔波于各国而事商，立志满足众人之需要，决心克服万般之困难，越万山而劳其身，渡千河而清其心。

浮船航于茫茫大海之时，忘我念佛，彻悟人之一生不过尘世一场而已。舍一切之迷恋，弃所有之欲望。苟如此事商，则诸佛佑其成功，神明赐其大利，经营日善，德性益美。耻于徒为大富，终成真挚之向佛之心，于行走坐卧之间达乎禅定。”

稻盛哲学与禅

稻盛在上小学之前，就在鹿儿岛老家开始了隐蔽念佛。他用鹿儿岛方言吟诵“南无阿弥陀佛”，读作“南曼、南曼”，并说“谢谢”的习惯延续至今。从小的熏陶，加之日本的文化背景，稻盛后来阅读最多的书籍，就是佛教经典，如他曾经引用的《佛教圣典》《念佛和赞》。创建京瓷时，经出资人西枝一江介绍，他结识并时常拜访禅宗临济宗元福寺住持西片担雪法师，尤其是遇到困惑时，每每得到智慧的开示。65岁时稻盛短期出家，获得禅宗僧人资格并完成了托钵、大接心等修行。不久，西片担雪法师对他说：“你削发出家体验了这种感觉后，还是要回到现实社会的，为社会作出贡献才是你的佛道。”这就是禅宗的实践精神，正如元福寺山门匾额所书“江湖道场”，道场在江湖，在生产经营第一线。稻盛对禅宗浸染之深之久，自然使禅学成为其哲学的深厚底蕴。稻盛在经营实践中的禅修，客观上已经成立了其独特的法门——“稻盛禅”，有理论、有方法，以下分述。

（一）提高心性、拓展经营

禅为心地法门，旨在修心。而修心，要在事上磨炼，在成果上印证。稻盛哲学的核心命题就是“提高心性、拓展经营”。2010年9月8日18届世界盛和塾大会上，稻盛就如何提高心性作了主旨发言。他讲到：“螃蟹打洞，不过蟹壳大小。经营者的‘器量，即他的人性修养、人生观、哲学、思维方法或者人格决定着所能取得的业绩。”这就是“心性”与“经营”之间的关系。接着，他通过心灵结构图，具体讲述如何提高心性。

稻盛先生的心灵结构图1

引用：稻盛和夫2010.经营之心Ⅲ：如何提高心性.稻盛和夫经营研究.第四辑2011年。

该图最中心的是“良心”“理性”，是高层次的“真我”，充满了真善美、爱与和谐，以“利他”为特点。紧接着是“本能”与“感情”组成的低层次“自我”，以“利己”为特点。往外依次是五感带来的“感性”和智力产生的“知性”。为了简化问题，稻盛又给出了第二个图，简化的心灵结构图。

稻盛先生的心灵结构图2

引用：稻盛和夫2010.经营之心Ⅲ：如何提高心性.稻盛和夫经营研究.第四辑2011年。

在该图中，“真我”和“自我”共处于一个同心圆中，稻盛提出，可以根据“利他利己”比率确定一个人的人格水平。

于是，提高心性的过程，就是减少利己、提高利他比例的过程。具体方法技巧，稻盛有如下传授：

具体要怎么做才能戒除私心作出正确判断呢？我在这里教大家一个技巧。在问题出现的一瞬间，脑子自然会立即思考“怎么办”，在得出结论之前，在心中喝止自己“且慢”！然后试着深呼吸，接着想：对了，稻盛先生说过：“试着在思考时把自己归于无。”于是站在第三者的立场，重新思考问题。这样一来，势必就能够获得最佳答案。

这是一个觉悟的过程。其中的关键就是“觉”和“致良知”。稻盛先生曾把中国哲学对他的影响归结为“致良知”三个字。

为了理解稻盛先生这番话，作者提出了“致良知”心灵结构图，并与阳明先生的四句教相对应。

“致良知”心灵结构图

该图的总结构是“三心二意”。人有三个心：念心、觉心、真心。人面对外相，起心动念产生的心是“念心”，是第六识——意识，也称为“智识”，通常可分出“善恶”，即“二意”。“觉心”，来自心田，也称为“思识”“慧识”“末那识”。佛家有言，“不怕念起，只怕觉迟”。可谓，有“觉”才有“悟”，“觉性即是佛性”。这个觉性，就是南怀瑾老师常说的“知性”，是“明知”，明明了了地“觉知”，能够察觉念头的善恶，也就是“良知”。“真我”，如同前面稻盛先生的概念，也就是本体、本性、佛性，是“伟大之物”，是纯善至诚的宇宙意识。

这“三心二意”，对应了阳明先生的四句教。念心，对应“有善有恶意之动”，觉心，对应“知善知恶是良知”和“为善去恶是格物”。这个“觉”，是“知行合一”的“觉”，是个完整的“致良知”过程。真心，对应了“无善无恶心之体”。真心，不起用时，作为本体，无善无恶。起用时，即是“良知”。

（二）工作即禅行

稻盛指出：“认认真真地度过每一天。洋溢着满腔热情，努力认真地度过当下每一分钟。埋头苦干于眼前的工作，心无杂念地充实地度过每一个瞬间，这样就能通向开辟美好未来的道路。”这段话，体现了禅的“当下”智慧。行益老师（作者的老师，后同）解释道：“禅，就是摆脱妄念的纠缠。”

关于工作与禅行的关系，稻盛有如下明确而精辟的论述：

贯彻完美主义，认真努力，埋头苦干。如果能像这样坚持三五年，甚至十年，就能逐渐探明事物的本质。这与禅宗僧人通过坐禅寻求开悟的方式殊途同归。禅宗僧人不仅坐禅，还自己做饭、打扫、烧洗澡水和干农活，真正做到自给自足。根据禅宗的教义，这一切的劳动与坐禅相同，都是一种修行。

换言之，“认真努力地从事一项工作”是一种修行。比如做饭，如果能排除一切杂念妄念，努力专注于烹饪食物，终会走上“开悟”之路。如果不从事劳动，而只是一年到头、从早到晚像不倒翁那样坐禅，也并不能“开悟”。

在埋头研发精密陶瓷和努力经营企业的过程中，我就有这种感觉，自己似乎抓住了事物的核心。即使看起来是枯燥无味的事情，也要把它看作上苍赋予自己的天职，倾注自己的全部心血，这样锲而不舍，不懈努力，真理一定会显现。

看了这段话，行益老师分析道：“從科学创造的专注‘心一境性，反闻自性，觉悟了人心的原点。企业只是他的方便法门。”也就是说，稻盛先生经由科学创造的专注，进入了无杂念的禅定状态，回归本心；从而“心纯见真”，发现了精密陶瓷和经营领域，乃至人类社会的真理，进而成为纵论人类问题的哲学家。他对话日本哲学家梅原猛、本山博等，并发表《话说新哲学》《向哲学回归》等著作。

（三）稻盛“工作禅”修习之法

根据稻盛先生对工作与禅行的论述，作者归纳了一个工作禅修习模式。首先，要明理，掌握有关哲学原理。然后，要有具体的方法。再用这个方法在工作中去修，正如49度生活禅胡清老师所说：“事上修行，以事为镜，事上磨炼。”最后，在工作成果中去印证，也就是稻盛先生说的“把哲学变成数字”。该修习次第图中，“法”是关键。

稻盛“工作禅”修习次第

这个“法”，就是稻盛先生屡次提到的——以“有意注意”磨炼判断力。“有意注意”，就是“致良知”心灵结构图中的“觉”，而“判断力”就是“觉知力”。禅修，修的就是这个“觉”。“应无所住生其心”，不住妄念，生出的心，就是“觉”，就是“圆觉”。

“以‘有意注意磨炼判断力”这个命题，来自日本瑜伽第一人，“身心统一道”创始人中村天风（1876—1968年）。对此，稻盛说：

我所敬仰的中村天风先生精通印度瑜伽，被称为日本最了不起的圣人和贤者。他也曾说：“若做不到‘有意注意，人生则无意义。”并教导世人：“不管看似多么微不足道的事，都要认真思考。只有平时养成了这样的习惯，在需要判断及定夺时，才能做到‘感觉敏锐如刀‘思维迅疾如电。”

何谓“有意注意”

关于有意注意，稻盛解释如下：

从字面上来解释，“有意注意”即“有意识地倾注意识”或“有意识地调动注意力”。其反义词是“无意注意”。比如说，听到某处传来声响，于是条件反射性地扭头去看，这样的行为便是“无意注意”。我們在平时，不应该无意识地对各种现象被动地做出反应，而应该发挥自身的能动性，努力集中自己的意识。这便是“有意注意”的意义所在。

所谓“有意注意”，就是提起“觉性”，主动地去觉知、去观照，时刻把握自己，做自己的主人。

如何训练“判断力”

稻盛曾想过：“只有生来具备敏感直觉和优秀能力的人才能作出又快又准的判断吗？如果真的这样，像我这种天资一般的人，任凭怎么努力，恐怕也无法具备这种能力。”稻盛先生为此烦恼不已。即便如此，他仍然不断思考：“什么是自己力所能及的。”最后他决定，不管看似多么简单的事情，都要认真思考，努力作出正确判断。从那之后，不管遇到多么微小的事情，稻盛都会有意识地认真思考。直至今日，他仍保持这样的习惯。

稻盛认为：如果平时对于微不足道的事都一一认真思考，那么感觉就会被磨炼得非常敏锐，于是随时迅速作出正确判断。一旦出现问题，在脑中瞬间闪现出解决方案。“哦，只要这么做就行了。”

稻盛指出：“这并不是因为借鉴了丰富的经验，而是头脑高速运转的结果。经过‘有意注意的训练，在最短的时间内，想出了最好的对策。”其背后原理是，在专注思考问题同时，心灵静定，可以进入慧智双运状态。专注思考是用“智”，因专注而产生的“定”则带来“慧”，是心的觉照能力，它超越经验，直达事物本质。

稻盛“工作禅”实践模型

稻盛在《干法》中讲到“抱着产品睡”，“对工作、产品，不注入深沉的关爱之情，事情很难做出色。自己就是工作，工作就是自己”。“抱着产品睡”来自稻盛的真实故事。京瓷创立初期，曾经制作用于冷却广播机器真空管的“水冷复式水管”。为了防止干燥过程中产品变形，稻盛通宵将水管抱在胸前转动、观察，最终生产出合格产品。

同样的原理，稻盛还提出“倾听产品的哭泣声”。他说道：喜欢上你的工作，喜欢上自己制造的产品，当发生问题时，就一定能找到解决方案。带着爱情，用谦虚的目光，对产品仔细审视、观察。如果你真地仔细倾听，就能听到好似神之声音的“产品哭泣声”，问题或故障自觉呈现，产品或机器发出窃窃私语：“这样做，你看怎样？”

基于“抱着产品睡”“倾听产品的哭泣声”工作理念，再结合“以‘有意注意磨炼判断力”，可以提炼出或印证行益老师提出的“身心事合一”日常工作禅修模型。

“身心事合一”日常工作禅修模型

引用：行益老师有关谈话.2014年，西安。

该模型表明，在工作中首先要“有意注意”地“心与事”合一，自己就是工作，工作就是自己；并与此同时思考事情原理。做饭则思其料理，研发则思其物理，进而升华为超越一事一物的“道理”。“身与事”合一，按照49度生活禅胡清老师对作者的指导，要“身心配套，身体给力”。此外，还要“身与心”合一，在工作中保持身心和谐。

中华禅传入日本，长期沉淀扎根，又经稻盛先生彻底实践，成为现代版本和企业版本的工作实践，真实不虚、效验确实。客观上，稻盛先生以其切身实践，诠释着禅的精神，有如行益老师所言“稻盛解禅”。而本文则名为“禅解稻盛”，以求梳理出稻盛哲学中的禅机禅理，以利于更多人身体力行。

（作者：葛树荣 青岛大学商学院副教授，山东盛和塾顾问，广东盛和塾导师；葛晓畅 澳洲国立大学亚太学院应届毕业生，日本国际教养大学、大阪大学交换生）

（责任编辑：罗志荣）