茗茶见性，明代文人的茶道生活

童心

明代制茶工艺和饮茶方式发生了深刻的变革，茶文化达到一个崭新的高度。明代的文人雅士，继承了唐宋以来注重饮茶的传统，爱茶嗜茶，组织茶会，编写茶书，积极参与茶事活动，茶具有了更丰富的文化内涵与时代风尚。而明人所选择和装饰的品茗环境，则体现了明代茶文化的本质是追求休闲和轻松，通过茶体悟自然的美好，对抗浮世的喧嚣。

由团茶改为散茶，趋于简单

中国历代的品茗方式是随茶制的演进而改变的。目前的研究认为，茶制般可以分为成型与不成型两个阶段，即唐宋时期的片茶（固形茶）、团茶、饼茶，和明代以后的散茶、叶茶。

唐宋时期以“团茶”为主，团茶形状似饼，其制造需要采、蒸、捣、拍、焙、穿、封等七道流程，工序繁琐、造价昂贵，耗费大量民力。在饮茶方式上也达到了前所未有的极致，唐朝为煎茶，宋代为点茶。因为团茶制作极尽奢华，丧失了茶“俭朴”的本质，淡化了茶清雅自然的精神追求，也逐步脱离了百姓生活。

及至明朝洪武二十四年（1391）明太祖正式废除团茶进贡，改茶制为叶茶。由团茶改为散茶，此举带动了饮茶方式的变革。这一变化使得喝茶程序由繁琐走向简单。只需要将茶叶放入茶壶中，沸水冲泡，然后注入茶碗中即可饮用。这也导致了前朝较大的茶碗向容量小的茶杯或茶盅转变。

朱元璋的第十七子朱权所著《茶谱》一书，成为明代茶书的扛鼎之作。《茶谱》全书仅2000余字，包罗了茶具、用水、煎制、品饮等各方面的内容，对茶艺的阐释颇为详备。书中描述了朱权自创的茶道仪式：先由一名侍童摆设香案，安置茶炉。再由另一侍童取出茶具，汲取清泉，碾碎茶末，烧沸泉水。当水烧沸，冒出蟹眼一样的气泡时便注入大茶瓯中点茶。待茶叶泡好后，分置于茶盏之中。此时主人起身，向客人举盏献茶：“为君以泻清臆。”客人随即起身接盏：“非此不足以破孤闷。”然后各自落座，开始品饮。饮茗完毕，主客清谈，话久情长，兼以琴棋消遣。

朱权的《茶谱》，对后世茶文化的发展影响深远。书中提出不将茶叶压成茶饼，也不加香料，以此来保存茶的本香，这使叶茶成为主流。茶的饮法也由烹煮发展为瀹泡，并由后世继承，延续至今。

茶人集团形成，返璞归真

由于茶制的转变，明人喝茶方式较之唐宋已简化很多。又由于明中期大量文人审美的介入，也形成了自己独特的时代特点，那就是特别注重品茗环境的营造。文人不但有了自己的茶室，而且更加强调品茗与其他艺文活动，如琴棋书画，焚香插花的结合，并形成了独特的审美标准。

由于政治上的压抑和经济的发展，明中叶后更加注重自我性灵或个性的抒发，文人中尚茶之风日渐成为时尚，被称为茶人集团，他们寄情山水，在品茗中追求性灵生活，具有明显的脱离政治倾向性。茶人集团迅速在以江南六府为主要地区的范围出现，以吴门画派最具代表。

吴门画派的领军人物文征明既是诗、文、书、画无不精的画家，又是茶人，常与友人一起，在江南的谷雨时节外出采撷新芽，用惠山脚下“天下第二泉”的甘洌泉水煎制汤茶，与友人共饮香茗。兴致所到，便泼洒丹青，将茶会场面绘于画中。

又如明代中后期最具传奇色彩的文土徐渭，晚年彻底诀别仕途，他习书作画，终日与茶为伍。由于爱茶，徐渭的书画作品很多以茶为题材，其中最著名的当属书法作品《煎茶七类》。全书250字左右，分为人品、品泉、烹点、尝茶、茶宜、茶侣、茶勋。

茶人集团是唐宋以来政治环境改变，文人随之改变自己的生活形态、生涯规划的一个特殊族群。他们爱喝茶，诗书画艺俱通，崇尚茶的品格。他们乐天知命，知足不辱，追求精神自由和生活上的雅趣，由此形成了明代独有的茶艺技法和品茗风格，程序趋于自然简约，走上返璞归真之路。而明代茶文化的品质，随着茶人审美追求的提升而愈发精致高雅。

品茗环境设计，意境深远

明代文人的生活乐趣多多，有读书、写字、静坐、清谈、小酌、花竹、听琴、焚香、煮茶、观山、弈棋。在多种多样的生活方式中，我们都可以看到品茗的场景。而明代文人品茗环境也有所选择，绝不草率，主要有四类，即茶寮式、书斋式、园亭式、山水式。

茶寮式。寮，小窗也。茶寮，是指饮茶的小室。茶寮的设计最起码的要求，是干净整洁清幽。晚明名士李日华说：“洁一室，横榻陈几其中，炉香茗欧，萧然不杂他物。”文征咀昕绘《茶具十咏图》，藩篱之内，茅屋之中，室内席上，仅有壶、茶盏。茶寮式的品茗空间陈设要点贵在简而妙用，除必备的茶器外，通常只有书本和熏炉等文人习静的常用物，而家具也多采用最简洁的形制，并无夸张的装饰，追求天然的线条感，这是一种精神的自主与满足。

书斋式。书斋之中，茶自不可少。如明人莫是龙说：“人生最乐事，无如寒夜读书，拥炉秉烛，兀然孤寂，清思彻人肌骨。坐久，佐一既茗，神气益佳。”关于书斋的地理位置和环境，明人计成这样描绘：“书房之基，立于园林者，无拘内外，择偏僻处，随便通园，令游人莫知有此，借外景，自然幽雅，深得山林之趣。”唐寅《事茗图》，书桌上只有一壶，一茶碗，

卷书，外有好友抱琴来访。书斋品茗主要为读书小憩休闲或提神醒脑时的所需。书斋是读书，自适的私密空间，也是与宾朋往来的社集场所。不管是私密还是开放，是由主人的性情决定的。

园亭式。庭园不仅反映文人的生活追求，更是茶酒宴会、结社雅集的场所。所以自然也少不了在园林中谈论茶事，玩赏艺文。“庭前幽花时发，披览既倦，每吸茗对之。香色撩人，吟思忽起，遂歌一古诗，以适清兴。”文伯仁《南溪草堂图》中，品茗在清幽翠绿，蜿蜒纵横，竹林小桥的自然风景下，童仆抱琴，友人交谈。画面所展示的园亭式陈设布局中，室内桌凳分布随意，家具均为单色素面，无堆砌雕琢之感，陈设有瓶花、香炉等清供，是文人士子问品茗与焚香，插花，拄画生活四艺的具体展现。庭园式的品茗空间更注重的是交友和休闲，主要目的是为了增进彼此间的友谊，从而获得更多的群体社会地位认同。

山水式。明代文人投情山水，在浮世之中寻找处闲静，自然也会把山水间清泉烹茶作为性灵生活之一。在自然山水间品茗，山水间最大的特点就是天然，故陈设亦是精简而妙用。唐寅《幽人燕坐图》中，图中云峰缥缈，涧壑松竹，水阁中一人静坐，只有一基本无装饰的四面平方桌，上设书籍、一茶壶，二三瓯，画中人似是有所待。山水间陈设之简，但意境深远。

品茗器物选择，朴素精雅

明代品茗环境的设计，不管是高官阶层还是普通文人，都参与到设计中来，体现了明人热爱生活，追求品味的时代风尚。

品茗环境中用到的桌、榻、凳、藤墩、椅、案、几等家具，风格造型简练，线条舒朗，色泽柔和，纹理清晰；松、竹、梅、菊、芭蕉、棕榈、牡丹等植物，反映了文人所赋予的高洁不俗的内涵。明人喜将紫砂奉为茶壶和茶杯的选择，偏爱其质朴自然的本色。

在品茗环境设计中，明人首先崇尚简约，就是一种“朴素，而天下莫能与之争美”的审美思想。其次，明人好古，收藏古玩成为风潮。在他们的观念中，“人能好古董，即高出于世俗，其胸次自别”。其三，明人品茗，注重合宜二字。对于喝茶的时间、空间、环境、器物、情境的选择有明确的规定。其四，明代文人求雅，以为“以人之一生，它病可有，俗不可有”，图史、屏风、素琴、古画、几榻、翠竹、金鳞、奇石、檀香等等之物，都是咀人认为不俗的器物而运用于饮茶的环境中。

从明人品茗环境的营造中，可以看出明代茶文化的本质是追求休闲和轻松，通过茶体悟自然的美好，对抗浮世的喧嚣。这也反映出个时代的审美风格。

（编辑/董萍）