事诸兄 如事兄

悌道就是家庭中的兄友弟恭，但是悌道远不只是在家庭中，它也在茫茫的人海中。

《弟子规》说：“事诸父，如事父，事诸兄，如事兄。”意思是，对待叔伯尊长就像对待自己的父亲一般孝顺恭敬，对待同族的兄弟姐妹就像对待自己的兄弟姐妹一样友爱尊敬。其实，儒家的友悌之道绝不只是局限在一个家庭之中，也不是在一个家族之内，而是在“民族”之中，在“四海”之内。

如果对悌道的理解只局限于血缘之亲，那就辜负了儒家对这份美好人性的期待，也使悌道的意义大打折扣。陶渊明说得好：“落地为弟兄，何必骨肉亲？”明确地将“兄弟”的意义推广到了大千世界的芸芸众生之中。在大千世界，人生如尘，江湖四海，漂泊如絮，互相依存，此时结交的“兄弟”之情，是跨越了家族血缘之后更深的情缘，正所谓“四海之内皆兄弟也”。(《论语》)

悌道发展到这个境界，才具有了真正强大而持久的生命力。只要坚持悌道，悌道就会在家庭中、在乡党中、在社会中随时发芽生根，长出擎天大树，并漫成一片森林。《桃园三结义》就是一个很好的注解。刘关张三人从互不相识到结为异姓兄弟，同心同德，救困扶危，“不求同年同月同日生，但求同年同月同日死”，他们之间忘我相助，生死相交，三棵大树汇成了一棵足以抚近怀远的参天巨木，三人的生命境界都如星火燎原般发展，不断吸纳贤良，使良禽择木，蜀地终成“三国鼎立”之一国。这就是悌的力量和韧劲，它用最柔软、最坚韧的感性纽带，织就了牢不可破、无坚不摧的生命之网。

在历史上，奉行“事诸兄，如事兄”悌道的榜样比比皆是，宋朝宰相范仲淹就是其中之一。

范仲淹以一介书生参政，践行修齐治平，皆有所成，样样光辉，照耀后世，至高至大，至深至厚。作为伟大文豪，他“先忧后乐”的名句，国人无人不晓，作为一代名相，他“庆历新政”的改革，历史留有重笔。但是他心怀大爱，推悌惠人的崇高精神虽鲜为人知，但同样感人至深。

像很多圣贤至德一样，范仲淹出身贫困。他从小随母改嫁到朱姓家族，后来改回原姓，拜别母亲出来求学，苦读寒暑，考取功名，官至宰相。他虽然做了大官，并没奢侈享受，而是过着清贫生活，终将自己毕生积蓄捐出济困扶贫。大约在北宋皇佑元年(1099年)前后，时任杭州太守的范仲淹捐出他一生的全部积蓄，在祖籍地苏州购置了1000余亩良田，建立一个宗族福利基金——范氏义庄。范氏义庄章程规定，凡苏州范氏家族族人，均可从基金中获得一定数目的口粮、衣料、婚姻补助、丧葬费、路费(科举)的收益，义庄当时资助或养活了90多户人家，这个义庄后来运作了900年左右，直到民国仍存在，可谓中国历史上运行最久的“非政府”和“非营利”性组织。

范公为什么要这样做呢？我们可以在他的《告诸子书》中找到答案，那就是他心中的“事诸兄，如事兄”的悌道。《告诸子书》说到了创建范氏义庄的初衷：“吾吴中宗族甚众，与吾固有亲疏，然吾祖宗视之，则均是子孙，固无亲疏也。苟祖宗之念无亲疏，则饥寒者吾安得不恤也？自祖宗来，积德百余年，而始发于吾，得至大官，若独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下，今何颜以入家庙乎？”这段话，大意是，我们这个地方宗族的人很多，跟我有亲有疏，可是从我祖宗的角度看，都是他的子孙，没有亲疏之别。那饥寒的人我又怎能不去体恤关怀呢？我现在做了大官，是祖宗百年以来积德的结果。如独享富贵不恤宗族的人，就没有颜面见祖宗、入家庙。这样，范公以祖宗之心为心，无论宗族的亲疏都一视同仁体恤照顾。

也许有人会问，范公的爱心为什么只惠及家族之中，而不是广大社会呢？按照儒家仁爱的思想，爱是由近及远逐步推进的。对血缘共同体的道义责任，往往是行善的起点，而这个善的起点，可以扩展，从“幼吾幼”扩展到“及人之幼”，从“老吾老”波及到“及人之老”，正如范氏义庄也规定要“量行济助”众乡亲一样。其实，范公的孝悌家风不仅是有限范围的济助问题，更是广大范围的教化问题。他不仅教化了当时的宗族，也教化了更广的社会，甚至教化了一国乃至后世。事实也是如此，在古代社会士大夫们纷纷效仿范公义举，建义庄造福族人、乡人。史书记载，此风尤以江南为盛，“吴中士大夫多仿而为之”。

古人要求人人须行悌道，士大夫以效仿范仲淹为己任，作为现代人，更应自觉要求自己“入则孝，出则悌”。出则悌，就是出了家门要讲友爱，要把悌道应用于众人，也就是儒家讲的“泛爱众”，这与“友善”这一社会主义核心价值观的要求是一致的。讲求友善，奉行悌道，就要求我们不断地修炼自己的心志，规范自己的行为，特别是要讲善、讲忍、讲礼。

首要之点是要讲善，也就是做人要友善。

友善，是指亲密友好，相与为善。“友”在古代指志趣相同，彼此交好的人，所谓“同师曰朋，同志为友”，“善”的内涵更丰富，或指吉祥、美好，或指善心、善事、善人，或指人的优点、好处等等，以仁爱为中心的儒家思想提出：“君子莫大乎与人为善”。

善首先表现为一种个体的道德修养，道德修养好的人，对善的道德价值就有自觉的认同。这种自觉的认同用孔子的话说就是，“见善如不及，见不善如探汤，隐居以求其志，行义以达其道。”(《论语·季氏》)用康德的话说，那叫“绝对命令”。善是发自内心的道德命令，以至于见到小善便要践行，见到不善立即规避。正如范仲淹所说，“人苟有道义之乐，形骸可外”。善追求的目的不是外在的物质享受，而是内在的道义之乐。

但善不仅是个体的道德修养，把悌道应用于这种修养中，就是一种推己及人的道德伦理关系，就将能否与人为善作为君子与小人相区别的标志，成人之美是君子所为，而小人则以损害他人为特点。可以说，在一个人应该具备的种种素质中，友善是最基本的素质，在种种人际关系的规范中，友善也是最重要的要求。“与善人游，如行雾中；虽不濡湿，潜自有润。”(《抱朴子·微旨》)与友善高尚的人交游来往，就像在浓雾中行走，虽然不会看出明显被沾湿，却在无声无息、不知不觉中就被滋润了。友善能起到“润物细无声”之功效。

悌道是友善的发端和出发点，而友善之道也就是与人为善和助人为乐之道。与人为善是什么？曾子说：“君子以文会友，以友辅仁。”君子以德作为交往的标准，友情则是为了辅助仁义。可以说与人为善，就是与人仁义。佛家的《大善权经》中有“朋友三法”，可视为对与人为善的简要描述，一是“见有过失，轻相谏晓”。看到朋友有缺点错误，要晓以道义和利害，不能一团和气，视而不见。二是“见有好事，深生随喜”。看到朋友有了好事，要发自内心地为他高兴。三是“在于苦厄，不相弃舍”。看到朋友遇到苦难，要伸出援手，不抛弃，不放弃，患难才能见真情。

助人为乐，顾名思义就是以帮助别人为快乐。助人之所以能快乐，是因为在帮助别人的过程中，自己会得到精神的愉悦和道德的升华，所谓“送人玫瑰，手有余香”、“分人一叶，即为浓荫”。佛教中《四分律》中的“亲友七法”说的主要是助人之“法”。这七法分别是：“难与能与”，最难给予的东西，你能给予，比如心甘情愿作人梯，乐把金针度与人；“难作能作”，最难做的事你也设法为朋友去做；“难忍能忍”，所谓好忍之事不算忍，忍不忍处方为忍；“密事相与”，对朋友开诚布公，坦诚相待；“不相发露”，在朋友面前做到“无事不可对人言”，包括不隐覆过错。还有“遭苦不舍”、“贫贱不轻”等等。在日常生活中，当别人有困难之时，我们不妨充满善意地援手相助，雪中送炭，用我们一个个个体善点，结起一张社会的善网。

其次之点是要讲忍，就是做人要宽容。

宽容待人，先要“宽”才能“容”。宽，《说文解字》解释为“屋宽大”，《尔雅·释言》解释为“绰”，也就是指屋宇宽大和衣衫宽绰，后引申到人际关系，指人的胸怀宽广、心胸宽阔，能容事容人。能容事就能息事，能容人就能得人，所谓“宽则得众”(《论语·阳货》)。

佛教中有很多教人宽容息争的智慧，认为“我见、我爱、我痴、我慢”是人人应消除的“四烦恼”，四烦恼如果消除不了，才会生起对于得不到事物的企盼，人与人就会生恩怨、起纷争。所以它要求人们尽量放下世俗心，多生包容心。比如说“永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人”。“永远不去看众生的过错，你看众生的过错就永远污染你自己，你根本不能提升修养”、“你要包容那些意见跟你不同的人，这样日子就比较好过，你要是一直想改变他，那你过得就会很痛苦，要学会忍受他、包容他”，如此等等。只要我们学会了宽容豁达，琐碎小事于我会视而不见，天大的事于我就循道而行。

利益往往是产生恩怨和纷争的诱因，要讲忍首先就是要在利益关头忍得住。有首偈语是这样说的：“二戈争金杀气高，人人为此犯唠叨。会用之者超三界，不会用者业难逃”。(宣化上人《钱字偈》)，弟子规说“财物轻，怨何生？”如果彼此都把财物看得轻一些，人的怨恨又从何而生呢？《礼记·孔子闭居》记载：子夏问，三王之德，参与天地，敢问为何能这样？孔子答，奉三无私以劳天下。子夏又问，敢问何谓三无私？孔子曰，天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。原来讲忍和宽容也很简单，就是要去私。我们要效法天地日月的精神，忘我无私，助人为乐，也让自己的人生之路多一些快乐的元素。

再次之点是要讲礼，就是讲礼仪、懂礼貌。

孔子讲“君子敬而无失，与人恭而有礼。”(《论语·颜渊》)中华民族自古以来就以礼仪之邦闻名于世，中国人从来就有知书达礼的传统美德。“虚席以待”、“程门立雪”、“三顾茅庐”等以礼待人的成语和典故，在历史上广为流传。知礼、守礼、行礼，体现了对他人的尊重，反映了个体的品质修养，也是保持人们正常关系的规范。俄国伟大的哲学家赫尔岑甚至说：“生活里最重要的是有礼貌，它比最高的智慧、比一切学识都重要。”

礼仪的内涵丰富多样，简单讲：礼就是一种道德规范，用孔子的话说，“礼者，敬人也”。仪，则是恰到好处地向别人表示尊重的具体形式，主要表现在行为举止礼节上。比如路上相遇时的微笑，旁人有难时的相助，与人相处时的热情，遇见师长时的问候等等。总之，它是一种修养，一种受人尊敬并被广泛推崇的行为。对于如何行使礼仪，我们的老祖宗有许多开示，其中著名经典《弟子规》规定的尤为具体。它涉及人们坐立行走、接人待物等诸多行为规范，至今仍有指导意义。这里不妨列出几条：

“或饮食，或坐走，长者先，幼者后”。坐立行走都应谦虚礼让，长幼有序。《大学》说：“物有本来，事有终始，知所先后，则近道矣”。否则人与禽兽就不会有什么区别了，“今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”(《礼记》)。

“长呼人，即代叫，人不在，己即到”。遇到长辈有事呼唤人，就立即代他去叫喊，如果人不在，自己就先到长辈那儿看需要帮什么忙。这种行为在佛门叫“见作随喜”，在儒家为“君子成人之美”，尽管这只是一种小事。

“称尊长，勿呼名，对尊长，勿见能”。不要直呼尊长的名，不要在尊长面前显能，为人要谦虚谨慎。“敖(傲)不可长，欲不可从(纵)，志不可满，乐不可极”(《礼记》)。

“路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立”。佛家认为若不这样就犯了戒，《优婆塞戒经》说，“遇尊长不承迎、礼拜、问询戒”，犯了戒就要忏悔。

“长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐”。佛法规定：“上师如若已起身，切莫躺卧或端坐”(《事师五十颂》)。礼记说：“见父之执，不谓不进不敢进，不谓不退不敢退，不问不敢对，此孝子之行也。”不要认为这不合时宜，这是要你心存敬意。

还有“尊长前，声要低，低不闻，却非宜”，“进必趋，退必迟，问起对，视勿移”等等，都是教化人们要讲礼行礼，以礼待人。

人人是我友爱的对象，时时是我友爱的场所，事事是我友爱的题材，这就是讲善、讲忍、讲礼的要义，也是事诸兄如事兄的原意。