《才子牡丹亭》在女性戏曲评点史上的价值

2016-03-14高雯

湖北社会科学 2016年1期

关键词：才子牡丹亭评点

高雯

(福建师范大学戏剧与影视学博士后流动站，福建福州 350007)

·人文视野·文学·语言

《才子牡丹亭》在女性戏曲评点史上的价值

高雯

(福建师范大学戏剧与影视学博士后流动站，福建福州 350007)

《才子牡丹亭》是徽州吴震生、程琼夫妇合作完成的评点《牡丹亭》的与众不同之作。全书以程琼的《绣牡丹》为蓝本，仍可视为女性对《牡丹亭》的批评。该评点在女性戏曲评点史上有着重要价值：彰显女性对戏曲的评点能力，是《牡丹亭》评点的标新立异之作；不应仅被视为文人的自娱抒怀之作，而是具有社会目的的戏曲批评，反映了闺阁才媛的精神追求；评点的刊行将女性的戏曲评点从小众传播走向大众视野，是女性传播思想的手段之一；对《牡丹亭》在女性中的传播起到一定推动作用。

《才子牡丹亭》；女性戏曲评点；价值

汤显祖的《牡丹亭》从万历二十六年（1598）问世以来，便受到了世人的瞩目，尤其是文人士大夫的青睐。与汤显祖同时的沈德符曾说：“汤义仍《牡丹亭梦》一出，家传户诵，几令《西厢》减价。”[1](p643)其后，《牡丹亭》的评点本与改编本层出不穷。其中，大致成书于康熙、雍正年间，刊行于雍正、乾隆之际，由徽州吴震生、程琼夫妇合作完成的《才子牡丹亭》是评点《牡丹亭》的与众不同之作。

《才子牡丹亭》虽为夫妇合作评点，且吴震生在其妻程琼去世后，将该书付梓刊行，但全书以程琼的《绣牡丹》为蓝本，“叹世人批书，非啽呓则隔搔，即贯华知耐庵未至，钱塘三妇知开辟数千年始有《牡丹亭》，顾其所批，略于《左绣》。试味玉茗‘通仙铁笛海云孤’一绝，应思寓言既多，暗意不少，须教节节灵通。自批一本，出文长、季重、眉公知解之外，题曰：《绣牡丹》”。[2](卷四p49)鉴于此，仍可将《才子牡丹亭》视为女性对《牡丹亭》的批评。本文拟对《才子牡丹亭》在女性戏曲批评史上的价值作一探讨。

一、《才子牡丹亭》彰显女性对戏曲的评点能力

明中叶以后，商品经济发达，社会相对稳定，许多文人官宦之家非常重视对女子的教育，女子接受教育的机会与程度普遍提高。社会对女性的态度也变得较为宽容，不少通达之士多以女子能文为荣，支持、奖掖女性进行文学创作。一部分女性凭借自身的天赋与才思，结成文学社团，拜师学艺，诗词唱和，女性文学明显呈现出繁兴的趋势。毛先舒《皆绿轩诗序》云：“大江南北，闺秀缤纷，动盈卷轴，可谓盛矣。”[3](p2)施淑仪《清代闺阁诗人征略》著录清代上自顺治，下迄光绪三百年间1262位女性作家，并加以述评。据严迪昌《清词史》记载，仅仅光绪二十二年（1896）安徽南陵人徐乃昌所辑刊的《小檀栾室汇刻百家闺秀词》与《闺秀词钞》，就收录清代女性词人617家。[4](p539)正如胡明在《关于中国古代的妇女文学》中所言：“入清，诗学极盛，词学复兴，诗人、词人如过江之鲫，能诗善词的才媛淑女层出不穷，风动潮涌。中国妇女参与文学创作活动留下作品之丰厚，有史以来无逾此时。”[5](p100)据胡文楷《历代妇女著作考》著录，明清两代女性作家有3750余人，特

别是清代女性作家超过3500余人，“超轶前代，数逾三千”。[6](p1)明清女性作家创作题材丰富多彩，除常见的诗词文赋外，还有散曲、戏曲、弹词等。以戏曲为例，第一位写杂剧的女性当为明代马守真，后有叶小纨、梁孟昭、王筠、吴藻、刘清韵等女性戏曲作家。沈自征为才女叶小纨的杂剧《鸳鸯梦》作序云：“若夫词曲一派，最盛于金元，未闻有擅能闺秀者。……绸甥独出俊才，补从来闺秀所未有，其意欲于无佛处称尊耳。”[7](p387)

然明清女性作家在戏曲创作方面的成绩，较诗词创作则明显逊色很多。明清女性从事戏曲创作始于明万历年间，已知明代女性剧作家有6人，分别为马守真、阮丽珍、叶小纨、梁小玉、梁孟昭、姜玉洁。清代女戏曲家共有19人，其中作剧于康雍乾三朝者有12位，嘉庆至民国前有7位。[8](p31)这与明清女性作家生活时代与空间的局限性有很大关系，“内言不出、外言不入”“妇言不出阃”“女子无才便是德”的封建典训，女性生活圈子狭小，多被封闭于庭院、闺阁之中，少有机会接触外部世界，社会地位与个人见识受到相当的限制。此外，戏曲是篇幅较长的叙事性文学，需要反映广阔的社会与人生，又具有舞台的表演性，需要具备一定的曲学知识，创作难度远甚于诗词，以及戏曲总体上长期处于被“鄙弃不复道”的境地，使得明清时期女性对戏曲的驾驭相对困难，剧作家及作品相对较少。

女性参与戏曲批评则更晚，据已掌握的资料，有文字记载的最早的女性理论批评者是晚明金陵妓女刘丽华，直至康熙年间，女性对戏曲的批评方始兴盛，总计明清两代约73人，其批评的主要形式为序跋和评点。《西厢记》与《牡丹亭》是被评点最多的两个作品，《牡丹亭》又是被女性评点最多的作品。“如果明清女性读者有一个共同的词汇，那它就是源自《牡丹亭》的。”[9](p77)谭帆《论〈牡丹亭〉的女性批评》统计，明清两代《牡丹亭》的女性批评者有俞二娘、冯小青、叶小鸾、黄淑素、浦映渌、陈同、谈则、钱宜、林以宁、顾姒、冯娴、李淑、洪之则、程琼、林陈氏、程黛香共16人，虽然“从严格意义上说，其中有不少还难以称之为批评者”，但由于女性批评的稀少，所以“这已是戏曲批评史上颇为珍贵的史料了”。张大复《与临川汤先生书》云：“敝乡俞氏女，年十三，偶读先生所演杜丽娘事，适感心疾，把玩四年，手不停批，能以细楷注先生之所不欲言，冀丽娘之所未尝言，大是奇事。惜乎十七竟夭。”《词余丛话》引《小青传》云：“姬小青有《牡丹亭》评、跋，妒妇毁之。”[10](p274)“夫自有临川此《记》，闺人评跋，不知凡几，大都如风花波月，飘泊无存。”[11](p151)闺阁才女对《牡丹亭》的评点不乏知音，惜多数评本不存，确为憾事。目前我们能见到的关于《牡丹亭》的最早女性评点为晚明黄淑素的《牡丹亭记评》。此文不长，对《牡丹亭》的主题、结构、关目、人物性格都做了点评。

吴震生、程琼夫妇合作完成的《才子牡丹亭》则为《牡丹亭》的标新立异之作。全书内容庞杂，引经据典，从人性自然需求出发，围绕情色问题，对《牡丹亭》一剧主旨“情”的阐发，另辟蹊径，超越前人，其思想之大胆、风格之尖锐为当时所罕见。

《才子牡丹亭》强调女性追求情色满足的合理性，认为情欲是人性的一个基本内容，是上天赋予人类的权利，“人在世间本无甚趣，细思之，即牝牡亦无甚趣。难得人弄出一种情才来，遂有许多享人趣者，不然愈觉有生之苦矣”（《惊梦》批语），[12](p142)“有情者以‘痴’故妙，但有欲者，以不‘痴’故不妙也。……此其人但知男女之乐在触耳”（《诊祟》批语），[12](p265)“在‘日’下行事，庶几得此相状。若以怕天瞧见，坐失此趣，亦复不必。何也？此事原是天教人做的，况蝇交蚁合，天瞧见何尝怒之，天之视众生，宁异蝇蚁耶”（《寻梦》批语），[12](p182)进而提出“不以身殉教，不以名殉情，皆不‘痴’也”（《诊祟》批语）。[12](p265)对各种鼓吹封建礼教的贤文进行了严厉的驳斥，“‘把人禁杀’是若士借丽娘口，自道其心语，单指理所必无，情所必有而言。与后《回生》折，‘人间天上，道理都难讲’，‘一点色情难坏’等句，为通部之枢纽”（《闺塾》批语）。[12](p76)

《才子牡丹亭》主张情色自主的同时，强调女性与男性一样，同样也有对情欲的需求，“情一片，幻出人天姻眷。诸天且因情幻出，何况于人。‘何人见梦’已谓天下有之，‘独坐思量’四字，为害不浅。男女同性，而男人欲情有间者，以事多则其萎，且名利所分也。若女人既无经营进取之事，得暇则自抚玩，又无不可用之时，故入土方休。惟不拨动则已，一拨动则安心受侮，渴不择浆”（《寻梦》批语）。[12](p177)甚至还认为女子应当自我满足情欲的需求，“‘玩花’与每自开看同一意智。赏‘花’女子无不自‘玩’其杜鹃者，恨男子纵欲而亡，却是未知‘玩花’耳”（《冥判》

批语）。[12](p347)“‘女郎’日用‘柳’而不知‘玩柳’，已属可惜，至于‘花’在自身，知‘玩’者尤少”（《硬拷》批语）。[12](p671)

《才子牡丹亭》鼓励男女之间的爱恋，也提倡男与男、女与女同性之间（尤指女性之间）的欣赏爱悦。“推而广之，则女之玩女，亦春情也，不必谓已受触，思惟中既有如许相状，则‘难遣’矣。非孤身所能遣，则须觅人遣之，故蓦地怀之也。所‘怀’之‘人’，不必专指儿夫，凡可以与吾助诸相状，共遣此情，互遣此情者，皆是‘蓦地’者。忽觉一‘人’之可，或在天涯，或在目前，俱不可知，而想像者固属渺茫。”（《惊梦》批语）[12](p145)“花之爱妇、妇之爱花，固一而二、二而一者也。独妇尽爱花，而鲜爱如花之同类，为人间世一大恨事”（《惊梦》批语）。[12](p141)

当时的社会，注重门第关系与父权、夫权、君权的婚姻观念仍然广泛存在，而对婚姻生活主体之一的女性的意愿几近忽视，《才子牡丹亭》对此做出了严厉的批评，“而今空有所怀，其人未见，则以吾父欲‘拣名门’耳。然彼之所拣，附远厚别，一例仙眷耳。爱熊而食之盐，爱獭而饮之酒，虽欲养之，非其道。彼之所谓‘良缘’，即天坏王郎一辈，我之所谓‘甚良缘’也，智不盖世，貌不入格，材不善狎，心不解情，皆非良缘。岂平日所怀乎！使其所拣，即我之所怀，则‘青春’虽‘抛’，尚或未远。惟其所拣，非我所怀，真乃南辕北辙，终无日到”（《惊梦》批语）。[12](p146)

郎才女貌一直被视为理想的婚姻，《才子牡丹亭》独辟蹊径，对男性也提出貌的要求，“一千部传奇做不尽，好处只是男子才美，为妇人苦苦要嫁，甚至众多妇人生生认作伊家眷耳。再深一层，则众多妇人不但爱其夫之才色，而并爱其妻子才色，愿与共夫，不惜屈辱，极尽款昵也”（《圆驾》批语），[12](p695)“盖男子亦必须姝好有色，方为良配，天上人间第一妙事，而触者受者，全在女子十三至十八之五年，过此皆为坏形之花”（《惊梦》批语），[12](p149)“要知女之贪男色，较男看女尤甚。何也？以男子有色者尤少也”（《惊梦》批语）。[12](p159)在对男性提出貌的要求的同时，《才子牡丹亭》亦对女性提出了才的重要性，“无‘才’者虽有‘情’，不能引之使长，浚之使深，是‘才’者‘情’之华，亦‘情’之丹也。有‘色’无‘情’，则‘色’死；有‘色’无才，则‘色’止；是‘情’者‘色’之焰，‘才’者‘色’之神也。然徒有‘情’，亦终不能代‘色’；徒有‘色’者，必非绝世之‘色’，果有绝‘色’，必无无‘才情’者，以绝色是父母‘才情’所结也。有‘才情’而无‘色’者，却有之，以得自宿生，非得自父母也”（《如杭》批语）。[12](p149)

二、《才子牡丹亭》反映闺阁才媛的精神追求

儒家正统伦理的长期教化，男尊女卑、男主女从的不合理社会关系，导致女性在政治、经济、文化、社会全方位的失落，她们没有资格干预政治，建立事功，个体生命与人生价值受到了漠视，读书不能成为她们获取社会身份的途径，创作也大多成为她们的娱乐和消遣的方式。古代女子的活动圈子十分有限，因此创作的动机与意图大部分为深闺消遣、倾诉情感。王璊在《读史》中云：“足不逾闺闱，身未历尘俗。茫茫大块中，见闻若拘束。少小依膝下，识字无专督。信口诵诗书，义解不求足。但当趋庭时，谈古意相属。世界亦云遥，往事更难仆。十二万年中，是非分两局：某者流清芬，某者贻羞辱。南董笔一枝，千秋有定狱。……风雨恣搜罗，得意必抄录。自笑女子身，乃如书生笃。学问百无能，探讨性所欲；岂能填枵腹，或可启芳躅。遥遥一寸心，前修自勉勖。”便道出了女性自娱消遣的创作态度。[13](p60)一些具有远见卓识的才媛，省察自身生命的存在价值和所扮演的社会角色，意识到自身才能不输于男性但不能参与事功的残酷现状，渴望获得与男性一样独立的人格，实现人生价值，因此她们带着这种才女兼怨女的心态进行创作，通过作品来倾泄女性不平的声音，抗争不合理的封建社会制度。

《才子牡丹亭》决不仅仅是闺中才媛的自娱抒怀之作，程琼深知《牡丹亭》深受闺中女性的追捧，“盖闺人必有石榴新样，即无不用一书为夹袋者，剪样之余，即无不愿看《牡丹亭》者”，[12](pv)她在序中明确指出此书是专门为女性读者而作，“我恨形寿易尽，不能与后来闺秀少作周旋，愿得为洒翰事姑之媚媳，以娱之”。[12](pvi)

程琼在《才子牡丹亭》中频频以纸笔代口舌，为女性同胞发声，彰显女性的才华、德行、情感与欲望。她关注身边闺阁女子的婚姻生活，描摹了理想的闺阁生活。理想的婚姻生活是建立在“才”、“色”、“情”三者相结合的基础上的，不仅要求男子有才、女子有色，而且提出女子有才、男子有色的要求。两人之间的情投意合是婚姻生活所必须的条件，摈弃了占有欲的爱情观，不赞成把配偶作为自己独一无二的私有品，并充分肯定同性之间（尤其指女子之

间）的相互爱慕，认为与一位同样有才情的女子和睦相处，共事一夫，这也是令人向往的。不仅如此，她还将目光转向饱受动乱之苦的女性，借助历史予以披露。如“‘掳的妇人送他帐下’，是妇人所愿否？徐陵与杨愔书，以清河公主之贵，余姚书佐之家，莫限高卑皆被驱掠。谢道韫遭孙恩乱，夫被害，方命婢肩舆，抽刀出门，手杀数人。梁元帝时，江陵城内火烧数千家，以为失在妇人，尽于市东。魏破元帝于江陵，兵至仅二十八日，选男女数万口，分为奴婢。……读诗至‘白骨马蹄下，谁言皆有家，闻道西凉州，家家妇人哭。寄言丈夫雄，苦乐身自当。’‘诀别徐陵泪如雨，镜鸾分后属何人？主将泪洗鞭头血，扶妾遣升堂上床。幸无白刃驱向前，何忍将身自弃捐。’每为呜咽。安得如周之破齐，兵马不入人村也。”（《牝贼》批语）[12](p276-277)

由于封建礼教的长期压迫，女性长期生活在闺阁中，与外界的接触及交往十分匮乏，《才子牡丹亭》的批点者程琼也不例外。正是由于与《牡丹亭》的女主人公杜丽娘有着相同的人生境遇及生命体验，程琼在评点《牡丹亭》时，从杜丽娘游园因美好春色唤醒了对爱情的渴望上，激发了自我生命意识的觉醒，强烈感受到对现实束缚的不满与对美好爱情的憧憬。因此在评点时能够与杜丽娘感同身受，更好把握住她的内心世界，并且联系自身境况来抒写自己对作品的认识。将自己的感受与剧中人物的遭遇联系起来思考，反映了那个时代女性的精神追求，同时也更能引起其他女性读者的共鸣。程琼将自己评点的《牡丹亭》取名为《绣牡丹》，意在要像绣鸳鸯一样，将《牡丹亭》的主旨揭示出来，其“色情论”的阐释是为女性读者的情欲表现做出一个合理的解释，不再使她们内心受那些伪道学的摧残而焦虑不安。

三、《才子牡丹亭》是女性传播思想的手段之一

封建礼教对妇女的束缚是十分严格的，“言不出闺阃，足不出厅屏，目不观优舞，身不近巫尼”是当时妇女生活的写照。“内言不出阃外”导致了大多数女性在历史中无言、失语，即使留下了文字，也大多散佚失传、湮没无闻。

《牡丹亭》的问世，在闺阁中引起了很大反响，很多女性皆留下了评点文字，且不乏赏音者，如叶小鸾《题牡丹亭》诗三首：“凌波不动怯春寒，觑久还如佩欲珊，只恐飞归广寒去，却愁不得细相看。”“若使能回纸上看，何辞终日唤真真，真真有意何人省，毕竟来时花鸟嗔。”“红深翠浅最芳年，闲倚晴空破绮烟，何似美人肠断处，海棠和雨晚风前。”浦映渌《题牡丹亭》诗一首：“情生情死亦寻常，最是无端杜丽娘，亏杀临川点缀好，阿翁古怪婿荒唐。”可惜这些评点文字大多在历史的长河中散佚失传。“夫自有临川此《记》，闺人评跋，不知凡几，大都如风花波月，飘泊无存。”[11](p151)“百余年来，诵此书者，如俞娘、小青，闺阁中多有解人。又有赋害杀娄东俞二娘者，惜其评论，皆不传于世。”[11](p151)即使那些被留存下来的女性评点《牡丹亭》的文字，也多为闺阁与亲友之间传播。

娄江女子俞二娘，聪慧能文，酷爱《牡丹亭》，悉心阅读之余，详细批注，“饱研丹砂，密圈旁注，往往自写所见，出人意表。如《感梦》一出注云‘吾每喜睡，睡必有梦；梦则耳目未经涉，皆能及之。杜女故先我着鞭耶’，如斯俊语，络绎连篇”，[14](p471)“幽思苦韵，有痛于本词者。十七惋愤而终”。[15](p654-655)戏曲家张大复希望能够得到俞二娘评点《牡丹亭》的文字，但其母亲不愿意轻易示人，于是只能抄录一本，通过谢耳伯邮寄给《牡丹亭》原作者汤显祖，“某尝受册其母，请秘为草堂珍玩。母不许，曰：‘为君家玩，孰与其母宝之，为吾儿手泽耶！’急急令倩录一副本而去。……吾家所录副本，将上汤先生。谢耳伯愿为邮，不果上。”[14](p471-472)汤显祖《哭娄江女子二首》序也印证了这件事，“吴士张元长、许子洽前后来言，娄江女子俞二娘秀慧能文词，未有所适。……元长得其别本寄谢耳伯，来示伤之。”[15](p654-655)虽然俞二娘的评点文字仅仅只是在几个文人之间的传阅，但毕竟被保存下来，同一时期的冯小青就没有如此幸运，她命运多舛，16岁嫁给冯生为妾，后被幽禁于孤山，几乎与世隔绝。她也曾读过《牡丹亭》，并留下评点文字，惜被付之一炬，“姬有《牡丹亭》评、跋，妒妇毁之。今但传‘挑灯闲看《牡丹亭》’之句耳。”[16](p219)在极度的孤独中，冯小青寄托诗词创作，在留下的诗歌中叹曰：“人间亦有痴于我，岂独伤心是小青”，流露出希望把女性的声音传播出去的愿望与意识。

吴吴山三妇合评《牡丹亭》的问世与出版填补了《牡丹亭》女性系统评点的空白。“今三嫂之合评，独流布不朽”，[11](p151)事实上，其在刊印之前也曾有被“秘之笥中”的经历。吴人的未婚妻陈同对《牡丹亭》的评点大部分被其母亲焚毁，只有上卷被其乳母得

到，给女儿作夹花样之用，被吴人购得，“同病中，犹好观览书籍，终夜不寝，母忧其恭也，悉索箧书烧之，仅遗枕函一册。媪匿去，为小女儿夹花样本，今尚存也。人许一金相购，媪忻然携至，是同所评点《牡丹亭还魂记》上卷。”[11](p145)吴人得到陈同评点的《牡丹亭》上卷后，“对之便生于邑”，[11](p145)并不公之于众。后来，吴人的妻子谈则“见同所评，爱玩不能释……暇日仿同意补评下卷……则既评竟，抄写成帙”，谈则为礼教所拘，“不欲以闺阁名闻于外间，间以示其姊之女沈归陈者，谬言是人所评”。[11](p145)吴人的第三任妻子钱宜是在嫁入吴家后才看到陈同与谈则的《牡丹亭》评本，“则又没十余年，人继娶古荡钱氏女宜。……启，得同则评本。”[11](p145)

三妇评本刊印之前，传播的圈子并不广泛，仅限于家庭、亲族之间。谈则在作了评点之后，还曾把自己与陈同评点过的《牡丹亭》拿给自己的外甥女陈门沈氏看，“以示其姊之女沈归陈者”。为三妇评本作序跋的林以宁、冯娴、顾姒、洪之则、李淑，这些女性之间或多或少存在姻亲或世谊的关系。林以宁在序中说“予家与吴氏世戚，先后睹评本最早”，冯娴在跋中说“予与吴氏三夫人为表妯娌”，[11](p150)李淑称吴人“四哥”，洪之则为清代戏曲家洪昇之女，“吴与予家为通门，吴山四叔，又父之执也”，[11](p151)洪昇与吴人亦为至交，吴人还为其评点过《长生殿》。即便三妇评本在周遭男性亲友中传播，也未标明评点为女性所为，以至于被误为吴人所作，“沈方延老生徐丈野君谈经，徐丈见之，谓果人评也，作序贻人”。[11](p145)直至钱宜“愿卖金钏为锲板资，意甚切也”，[11](p145)希望自己出资将评本保存下来。三妇评本在康熙三十一年付刻，康熙三十三年冬天刻成，此后还重刊重印，至此，三妇评本才算得到了广泛的传播。

《才子牡丹亭》是在程琼去世后，由其夫吴震生将该书付梓刊行。吴震生在此书序中说：“使偶观经史欠伸思睡者，即俳谐而旨胜地；挟曲一部，腹已果然，用作诗文，总非凡料”，[12](piii)可以明显地发现一些商业运作的可能，也是刻书者自然而合理的扩大读者群的愿望的体现。《才子牡丹亭》曾经数度刻印，又曾被假托为袁枚所作，甚至被朝廷列为禁书，“此本在乾隆时曾被禁毁”。这些影响足以证明《才子牡丹亭》出版后在公众领域引起的传播效果。《才子牡丹亭》的出版，在《牡丹亭》问世后的一百多年之后，对《牡丹亭》主旨“情”的阐发，言人所未言，高举“色情难坏”，思想大胆，见解独到，并且自觉自发地以女性读者为预设对象，而又涉及女性情色论述，是女性传播思想的手段之一。

四、《才子牡丹亭》对《牡丹亭》在女性中的传播起到一定推动作用

《牡丹亭》问世后，传播迅速而广泛，清乾隆时石韫玉在《吟香堂曲谱序》中说：“汤临川作《牡丹亭》传奇，名擅一时。当其脱稿时，翌日而歌儿持板，又一日而旗亭树赤帜矣。”不仅年轻人“心窃许《牡丹亭》为第一种”[16](p190)（石韫玉《吟香堂牡丹亭曲谱序》），而且年长者亦“为此曲惆怅”（朱彝尊《静志居诗话》）。特别应该指出的是，《牡丹亭》尤其受到女性读者的喜爱与追捧，风靡闺阁，正如程琼在《才子牡丹亭》中所描绘的“崔浩所云：闺人筐箧中物。盖闺人必有石榴新样，即无不用一书为夹袋者，剪样之余，即无不愿看《牡丹亭》者。”[12](pv)她们不仅悉心捧读，“挑灯闲看《牡丹亭》”，“因读而成癖，至于日夕把玩，吟玩不辍”，而且热衷评点解读，蝇头细字，密密批注，且多有独到见解，“幽思苦韵，有痛于本词者”，献出了卿卿性命，金凤钿直至气息奄奄弥留之时，仍想着“我死，须以《牡丹亭》曲葬”。“《牡丹亭》唱彻秋闺，惹多少好儿女拼为他伤心到死”[16](p215)（俞用济题《醒石缘》）。有些闺中女性甚至还从《牡丹亭》中选取若干精华诗句，将其排列成一种双关语，称之为牌谱，以用作闺阁中的一种游戏。

《牡丹亭》不仅在文本传播方面得到了广泛的关注，而且在剧目演出上也是长演不衰、广受欢迎，在社会各阶层的观众中广泛传播。不仅帝王后妃、显宦商贾能够大饱眼福，就是平民百姓也可以经常欣赏《牡丹亭》的演出。《牡丹亭》的散出演出始于明万历末期，至明清交替之际而扩大，到乾嘉年间，随着折子戏演出的兴旺而大放异彩。“《牡丹亭》曲谱当筵，风雨烟波句欲仙，要识临川汤若士，一生爱好是天然。”“追忆昌华放苑中，翠盘深夜出东东，才陪玉茗听珠贯（原注：己酉年后同年宴演《牡丹亭》剧），旋伴樱桃滴酒红。”“春暖花楼酒未醒，新腔闻演《牡丹亭》。通侯厂内观灯早，帽上新簪孔雀翎。”[16](p155)有清一代的统治者认为女性观剧听曲是伤风化之举，上至中央法令，下至地方法规，对女性观剧、听曲做出了诸多约束，不仅反对妇女外出看戏，即使家宴演出，妇女垂帘观剧，也会惊呼“妇女垂帘坐看，罗袜弓鞋，隐隐露于屏下，浓妆艳服，嬉嬉立

于帘前，指座客以品评，聆歌声而击节，座中浪子，魂已先销，场上优人，目尝不转；丑之至矣！耻孰甚焉！”而当时的妇女对观看戏曲有着极大的热情，江西遇迎神赛会时，“男女杂沓，观者如堵”，陕西逢丧中演戏时，“恒舞酣歌，男女聚观”，甚至由于“俗妇女好看庙戏，禁之不革”，张观准知河南某府时亲自率属下坐于庙门前围堵拦截。《牡丹亭》一剧在明清时期的女性中产生了强烈的反响，其演出取得了良好的传播效果，女性是《牡丹亭》最忠实的观众。

女性对《牡丹亭》的文本与演出如此热情与痴迷，除了《牡丹亭》自身的魅力外，包括《才子牡丹亭》在内的诸多对《牡丹亭》的品评也在一定程度上直接或间接起到了推动作用。对戏曲作品的评点不仅仅是一种文学批评的手段，而且体现了评点者对戏曲作品的接受，也是再传播的开始，是促进戏曲作品进一步传播的重要途径。虽然这种作用不可以无限扩大，但其存在是必然的。

综上所述，《才子牡丹亭》是徽州吴震生、程琼夫妇合作完成的评点《牡丹亭》的与众不同之作。全书以程琼的《绣牡丹》为蓝本，仍可视为女性对《牡丹亭》的批评。该评点在女性戏曲评点史上有着重要价值：彰显女性戏曲评点能力，是《牡丹亭》评点的标新立异之作；不应仅被视为文人的自娱抒怀之作，而是具有社会目的的戏曲批评，反映了闺阁才媛的精神追求；评点的刊行将女性的戏曲评点从小众传播走向大众视野，是女性传播思想的手段之一；对《牡丹亭》在女性中的传播起到一定推动作用。

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