刘东：重建中国社会的文化传统

蒋保信

“世俗儒家”与“精英儒家”

《同舟共进》：当今中国面临着转型期的社会失序，有些人认为是传统文化的失落所致。您也曾说，传统就像空气，只有在被污染之后，我们才会觉得它重要。现在我们遭到“文化毁弃”的报复了，才意识到传统是不容小觑的。您所谓的“报复”，指的是什么？

刘东：最简单的，老太太倒地上了，你总得抢上去扶吧？这就得有个传统。“恻隐之心，人皆有之”，是过去的文化传统。看见老人跌倒了而不扶，对于孟子那个时代的人来说，那根本是不可能的。因为通过长期的道德教化，这已变成人们的习惯了。但现在却不一样了，当第一个不扶老人的案例发生后，你会感到大吃一惊，这时候你发现传统变稀薄了。后来你干脆又发现，大家普遍都不敢扶老人了，那么传统就消失或衰微了。为什么会这样？最主要的还在于我们社会里的一部分人，他们年轻时经历过“文革”等社会运动，不仅没有受到传统的教化，有些还主动“打砸”过教化的传统。他们虽然年龄上变老了，却没有老人的慈眉善目，还可能反过来讹你一把。

传统的重要性不容轻视。前两年清华大学校长提议，让国学院办个少年班，我们不敢接这个任务。因为所谓少年班，是要招收资质超常的神童，而这事又全由当老师的说了算。那要是我们接受了这个任务，以后就没什么好日子过了——既然要招收超常的孩子，那难免会有些偏科的，所以只要有人想来挑毛病，就总能找到一些麻烦。你哪怕挑得再对，也要很多年后才能验证，可大众却不管那么多。钱锺书当年考清华，外语得了100分，数学得了15分，按规则是不该招的，可清华偏偏就招了他，钱锺书也就成为一代宗师。可是现在要招收这样的学生，就不会再被传为美谈了，而只会招来猜忌，甚至被网友“人肉”。清华过去有这样的学术传统，现在没有了。一旦丧失了基本的传统，做什么事就都困难了。

不过还要进一步来分析。虽然传统有所毁坏，但还有些尚未被彻底毁弃，而这正是我们发展的基础。如果所有的传统都被毁掉了，那么什么新的东西都不可能发展出来。打个比方，“双十一”购物节能够被发展出来，还是因为有基本的社会信用。简单地讲，就是“世俗儒家”的小传统还没有被彻底葬送，这才能支撑电商这种现代产业的发展。而“精英儒家”的大传统，却被毁弃得太厉害了。正所谓“黄钟毁弃，瓦釜雷鸣”。如果精英的儒家还在，它不会赞成现代化运动，现代化运动把消费主义看成唯一的目的，而这与传统的“义利之辩”正好背反。不过，作为底层的社会心理，世俗的儒家毕竟还残存着，它克勤克俭、隐忍平和、重视教育、重视信用，所有这类的文化心理，都被视作理所当然。正是这样的文化特性，才支撑了对现代化运动的移植，构成了当今社会生活的地基。不过如果把眼光放得更长远，就不能只看一时的经济指标，还更要从另一方面看到，就整个文明的发展后劲来说，大传统的毁弃还是使我们损失惨重。

文化传统的断裂

《同舟共进》：现在经常有人说，中国文化传统已经断裂。我记得您也说过，中国两千年的文脉已断。所谓的文脉已断，具体指的是什么？是怎么发生的？

刘东：这包含了各种各样的断裂，比如，家庭作为文化就基本断裂了。儒家文化是建立在家庭之上的，而家庭是社会组织的最小细胞。孩子通过在家庭中的操演，比如像“孔融让梨”这类行为，开始学习去担任社会角色。儒学要求一个人，先在家庭里习得了道德，再把这种德行带到社会上去。也就是说，不光要“齐家”，还要“治国，平天下”。现在由于种种历史原因，这种家庭文化已经断裂了。比如长期的独生子女政策，就给家庭文化带来了很大的挑战。古代人是很讲究“孝悌”的，可现在谁都没有弟弟妹妹，那还怎么操演这种德行呢？

儒学又强调“父慈子孝”，而且在这两者之间，还特别偏重于“子孝”的一面。这是为什么呢？因为全力呵护自己下一代，本来就是一种原始天性，就连动物也会具有的，所以这不必去特别强调。你看现在的“小皇帝”，长那么大了还在“啃老”，而且父母还心甘情愿。这当然也算是表现出了人性的侧面，可这却不属于正常的传统文化应有的体现。正常的文化要有道德约束，而道德又往往跟自然天性相违，总要反过来强调牺牲精神。只有这样，整个社会才有交互的作用，在代与代之间才具有公平性。所以，要是以过去的眼光来看“啃老”现象，那简直是不可思议的。这样的儿女，简直是太不孝顺了。父母为孩子操劳了大半生，等儿女成年之后，那正是他们应当“反哺”的时候，现在却把这些颠倒了。

《同舟共进》：文化传统在不同的时代面对的社会现实不一样，传统文化的失落可能是由于现实条件的限制。以年轻人“啃老”为例，他们可能也是迫不得已的。在大城市里，生存压力大，刚工作没几年的年轻人，要结婚和买房子，一般人哪拿得出那么多钱来，那就只好靠父母了。

刘东：这问题应当反过来看。我们经常能看到这样的房产广告——“丈母娘同意了”，因此也就有人说，是“中国的丈母娘推高了房价”。所以，既然家庭文化不复从前了，人们就只有原始的天性了，而只要顺着这种天性走，就更倾向于老的要呵护小的，而不是由小的来供养老的。正是在这样的社会环境中，丈母娘们为了呵护女儿，就会在房子方面提出过高的要求，而且丈母娘们也已经想到，公婆们为了呵护儿子，也会心甘情愿地让他“啃老”。而房地产开发商也早已料定，会有那些省吃俭用的爹娘，来为自己的孩子掏腰包。

所有这一切，都是以牺牲老一代为代价的。如果你有机会到国外去，就能看到相当强烈的反差，由此看出国内的不正常。比如到唐人街去吃饭，你会发现相邻的饭桌旁主要都是些老年人，他们现在已经退休，再也不用背负房贷的压力，所以比起他们的孩子来，生活的压力当然更小，能够从容地享受生命中的最后一段时光。可是一旦回到中国的饭馆，邻桌的食客就都变成了年轻人，他们是中国餐饮业的主要顾客。那么，一边要求父母代为购房，一边仍不忘享受美食，而且个个心安理得，这能算是一种正常的文化吗？

中国传统文化能与现代社会接轨

《同舟共进》：面对“文脉已断”的现实，以及“传统毁弃”的后果，按照您的思路，中国传统文化有什么内在的优越性，能够回应我们现在的问题？

刘东：不能笼统地否定我们的传统。中国的传统文化有不少优点，比如我经常强调的一点就是，中国传统文化受到过儒家思想的主导，而具有“无宗教而有道德”的特征。寻常所讲的西方文化，由于地理上的偶然原因，其实是由“两希”文化杂凑而成。希腊文化重视现世、多元、科学、民主，希伯来文化注重一神教，两者在历史上从来就没融合好，到了现在更像是油和水。400多年前，利玛窦来到中国，传播西方的宗教，可他采取的策略是，把西方的科学同时带进来。他的意思似乎是，我们有如此发达的科学，都还在相信这些东西，难道你们还不相信它吗？可中国上层士大夫的头脑，是受过先秦理性主义开化的，在意识中都预装了孔子的话——“未知生，焉知死”，还有“不语怪力乱神”。所以到最后，他们还是从西方文化里自行总结出“德先生”和“赛先生”，而这东西都是来自希腊。

《同舟共进》：但是中国传统文化中似乎也有宗教因素，比如说佛教自汉代传入中国以后，就在中国落地生根了，这是为什么？

刘东：一方面，前边的话已经意味着，在“religion”意义上的宗教，其实指的只有“亚伯拉罕诸教”，也就是犹太教、基督教和伊斯兰教。由此，你也许就应当转念想到，佛教并不是那种意义上的宗教。另一方面，由于经过了太长时间的咀嚼与消化，佛教的教义也越来越中国化了，其实更像是依附在中国文化上的补充。中国人原本具有强烈的入世精神，偶然去一趟山林寺庙，也算是“浮生难得半日闲”。即使去到寺庙，一般也不是为了出世的目的。佛学本来是主张“四大皆空”“六根清净”“六亲不认”的，但绝大多数中国人，到寺庙去却是为了现世的福分，比如是为了求得一个子嗣。所以，佛教在中国已经大大变味了，成了现世主义向往的一种寄托。

值得注意的是，正因为中国传统文化的现世主义特征，又能做到“无宗教而有道德”，所以你可以看到，从轴心时代走来的几大文明，有哪个是一脉相承地发展至今，而又能同科学和民主无缝接轨？也许只有以儒学为主导的中国文明。在这种中国与希腊的文化亲和性中，潜藏着对于未来的极为重大的意义，而当代的人一时还难以充分意识到。

以儒家思想重建道德生活

《同舟共进》：那么，在面临现代社会所存在的问题时，传统文化能够提出怎样的解决方案？

刘东：中国文明的“无宗教而有道德”，跟苏格拉底所讲的“知识就是美德”，具有亲和性。在这样的一种道德观念之下，要考虑两个人之间的关系，或者两个主体之间的关系，只需这两者经过认真的思考，就可以找到共通的结论。比如孔子所讲的那种道德金律，根本就用不着一个“超越者”在天上死死地监督着我们。漫说这种想象中的天神，原本就属于莫须有的东西，即使姑且设定它的存在，那也就是只有被别人盯紧了，才被动地去做符合道德的事。要是按照儒家的道德学说，这本身就已经很不道德了。

现在我们提倡儒学，不能采取太过功利的态度，比如只打算利用它来“维稳”，那简直就是在“焚琴煮鹤”。必须从更高的层次看到，儒学真正能向我们提供的，是一个具有独到优点的人生解决方案，而即使把它拿到世界范围去，跟那些被当作信条的方案相比，儒学的解决方案也仍有充分的理由，甚至有独特的优长之处。当然，如果按照儒家的理念去生活，那么整个社会就会安定得多，人和自然的关系也会融洽得多。而现在，由于受到了科学主义的影响，出现问题就只想用科技手段去解决。比如生态恶化本是技术发展所致，你又想用另一种技术来纠正它，没想到新的技术还会带来新的问题，到头来，只有像发达国家那样，再把污染源头转嫁到别国去。这怎么能真正解决问题呢？怎么就不能想到，还可以通过转变人生态度，来提倡幡然悔悟的生活方式，更加彻底地解决问题呢？你看在现代化运动之前，正因为工具理性还没有恶性膨胀，还没脱离价值理性的制约，虽说几千年来都在留恋现世，可我们的老祖宗们也并没把生态弄坏。因为他们身上有很多传统的美德，比如亲民爱物、民胞物与。他们说“钓而不纲，弋不射宿”，连一张写有文字的字纸都要以诚敬之心来爱惜，哪里会像现在这样竭泽而渔呢？

如果要从传统价值上推陈出新，从而重建全社会的道德生活，那么现在的教育就必须改进。比如，正像刚才所说的，我们现在的人都已弄得连跌倒的老太太都不敢扶了，那说明现有的道德教育出问题了。既然如此，为什么还不反思现在的思想政治课？我们可不可以把它充实成为公民道德课呢？真正的问题在于，如果只教我们的学生知道，他们都是物质意义上的存在，天生就只会追求物质上的利益，那么等他们进入社会以后，能不利欲熏心、蝇营狗苟吗？为什么不能教给他们义利之辩呢？为什么不能让他们记住，“不义而富贵，于我如浮云”，所以即使在这个现代社会，也需要“先明道义，后讲功利”呢？为什么不能让他们记住，“民吾同胞，物吾与也”，所以即使有那样的条件，过分地放纵物欲而消费生态，也仍然属于一种罪过呢？事实上，只有总是由这一代去告诉下一代，做人要父慈子孝、亲民爱物，这个社会才能保持基本的祥和，由此人们才能过上善好的生活。而一旦有意无意地去宣扬，人生不过就是那么回事，“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，那么不要说由他们组成的社会了，就是大自然也会被弄得山河变色了。