重新解读“天行健”与“地势坤”

李工

《周易》中有两则象辞广为人知，一则是乾卦里的“天行健，君子以自强不息”；一则是坤卦里的“地势坤，君子以厚德载物”。清华大学以这两则象辞为校训，使其铭刻在学生心里而广为流传。最近清华大学对其校训的权威解释是这样说的：“激励学子努力成为‘真君子’，自励犹如天体之运行刚健不息，果敢坚毅，奋发图强；又如大地的气势厚实和顺，以博大的襟怀容载万物。”这样的解释与学界的说法大同小异。例如，当代著名易学专家孙振声的《白话易经》对两则象辞作了如此通俗化的讲解：“天体运行，周而复始，刚健有力；君子就应当效法天，不休止地克制自己，努力不懈，力求进步，造福天下；坤象征大地的形势，君子应当效法天地，以宽厚的德行，负载万物。”显而易见，当代人对《周易》里这两则象辞的解释，基本上承袭了历代学界的共同说法，可谓古今共识：人应该效法刚健运行的天体，自强不息；人应该效法宽广深厚的大地，容载万物。

通读《周易》全书可以看出：不少学者认为这是一部试图为人类生存指点迷津、为社会发展提供鉴戒的“哲学大全”，这样的说法确属溢美之词。不可否认的是，《周易》那精辟的语言里毕竟有不少关于人类生存的智慧，作者那种阅尽历史沧桑的气魄、看透宇宙万物的洞识、仰俯天地人间的襟怀、驾驭语言文字的能力，都是令读者肃然起敬的。而中国人上古时期的生活风貌也在行文的生动叙述里时隐时现，使《周易》拥有了弥足珍贵的攸关上古社会的考辩价值。圣人将《周易》尊为六经之首，自有其道理。

实质上“天行健”，乃《周易》高度概括了人类对天体运行、天道（自然规律）、世道（社会规律）的一种实事求是的认识，在这些强劲的规律面前人类无可奈何，唯一能做的就是“顺其自然（规律）”，只是这种“顺其自然”，不是被动地消极忍受，而是主动地积极面对。先哲十分清楚人类与“天行健”涵盖的几种客体，是一种柔与刚的关系，“顺其自然”实质上是“以柔克刚”。这里的“克”不是战胜的意思，而是意味着弱势的人类，通过“自强不息”的努力，与强势的天“相安无事”地共同存在下去。否则，“弱势”则有被“强势”吞噬的可能。如果背离《周易》讲的这种人生方向与生存策略，人类可能遭受“天行健”带来的苦难，甚至遭到灭顶之灾。所以，这个历代流行的“共识”不仅仅是个学术纰漏，而是一个“生命关天”的原则问题了。

凡研究易学的人都知道，《周易》是一部讲述宇宙万物变化（规律）的书；试图为人类生存提供鉴戒与出路；而“天人合一”则是它的核心思想。对其中的任何一则象辞的理解，都不应忘记《周易》的这个根本宗旨与基本前提，否则所有的解释都可能南辕北辙。

“天行健”，所谓“健”集中体现了天体（运行规律）的强劲态势，也意味着天道（自然规律）、世道（社会规律）的不以人的意志为转移。“君子以自强不息”的潜台词是：针对人与天体、人与天道、人与世道，所应该持有的人生态度和做法是什么，即人应该怎样处理——与天体、与自然、与社会的关系？换言之，人类面对着这些不断变化的客体，应该怎么做才能很好地生存下去，才能立于不败之地——这才是《周易》的根本宗旨。对此，这则象辞给出的答案是：“自强不息”，这是人类在“天”的面前唯一能做的。“自强不息”的实质是“以不变，应对万变”，所谓“不变”是一种永远的精神坚守与综合能力的不断提高——这种“坚守”与“提高”，就是“自强不息”，是人类在万变的“客体”中，能够很好地应对、很好地生存下去的主观条件。例如坚守一种信仰、坚守精神家园、坚守审美情操、坚守道德情操；永远不断地提高知识、学问、技艺、刚强、坚忍、勇敢等质素构成的能力——这是“以不变，应对万变”的真谛所在，囊括了象辞里“自强不息”的全部意义。于是“天行健，君子以自强不息”应表述为：天体的运行、自然界的生生不息、社会的变迁，共同构成了与人类生存密切相关、又不可改变的客体环境，面对这些不以人的意志为转移的万变客体，人类必须“以不变，应对万变”，即“自强不息”。以精神坚守、意志力量、综合能力为中心内容的“自强不息”，其实是人类在“天”面前不得不做出的一种生存选择。

于是看来，贯穿周易全书的“天人合一”在这里得到了最好的诠释：面对“天”，人类只有在“顺其自然”中“自强不息”，才能生存下去，这种“自强不息”，实质上是人类别无选择的生存方式，并以“天”为其存在条件。也就是说，离开了“天”，“自强不息”便失去了意义，人与“天”就是这样地“互为依存”，这便是“天人合一”的根本含义。

然而实际生活中的人，除了上述与“客体”的关系外，还有如何处理好人与人之间的关系问题。对此，《周易》没有遗漏并给出了耐人寻味的答案：“地势坤，君子以厚德载物。”人所共知，大地像母亲一样养育了人类及其他万物，生活在大地上的人类应该如何处理好人与人之间的关系，也是人类必须解决的重大课题。对于这个课题，《周易》的坤卦提供的原则与思路就是“厚德载物”。这里的“德”既涵指宽广深厚的胸襟，又暗含着一种不可动摇的生存理念。这个胸襟与理念交汇出的意义是：凡是大地生养的万物特别是人类都有生存的权利，其中的理由是，每一个体的存在都是他者存在的条件；同时，他者的存在也是这一个体存在的前提。中国古人早就有了这种关于自然界、关于社会、关于生存的辩证意识，所谓厚德，就是人类辩证地看待人与人、与万物间关系而产生的一种科学的生存意识，这种“意识”的核心意义是“互为依存”，在实践中又置换为“载物”不可或缺的心理基础。通过这种辩证认识可以看出，人类只有“厚德”——维护“互为依存”的人类关系，才能实现与万物的共存，也就是实现“载物”。于是看来，“厚德载物”与“自强不息”一样——不是一个道德修养问题，而是一个科学命题。

在“天行健”与“地势坤”面前，圣人与历代文人首先想到了道德问题，从而将一个严肃的科学问题转化成了一个温情脉脉的道德修养。在天体运行、自然规律、社会变迁面前，首先想到了道德问题，这是中国人的思维习惯。毋宁说，泛道德主义是中国传统文化的一大弊端。道德的无处不在，道德的至高无上，不仅淡化了不可或缺的真正道德，更堵塞了中国文化在各个方面的出路与发展。