墓祭“非礼”与“成俗”研究

毛国民



墓祭“非礼”与“成俗”研究

毛国民

“墓祭”是儒家文化中一项重要的礼仪，但“古”代是否有“墓祭”一直存在争议，需要进一步厘清。究其缘由，主要有三：一是“墓祭”概念界定不清，二是“古无墓祭”之“古”的时间节点不清，三是墓祭“非礼”与“有无”因不属于同一层次的话题而纠缠不清。“非礼”属于价值层面的话题，而“有无”属于事实层面的问题。从价值上看，狭义墓祭乃“非礼”勿容置疑；从事实层面看，广义墓祭在秦汉之后已经“成俗”。

墓祭；礼；成俗；朱熹

先秦前期，“凡葬而无坟，谓之墓，言不封也”*[汉]杨雄撰、[晋]郭璞注：《方言》卷13，《丛书集成初编》第1177册，上海：上海书店出版社，2015年，第134页。。一般情况下，“墓”葬庶人或者下层贵族，而“冢”(大坟或大防)则葬王及上层贵族。这样，贵族有“墓祭”可能，而平民阶层几无“墓祭”可能。原因很简单，即平民无“坟”，后人也许都找不到“先人”之墓。

至秦汉时期，坟与墓、冢开始通用，且“墓”上不仅加丘，还开始在墓侧添加建筑，如“享堂”、寝、陵等。由此，“墓祭”应有广义与狭义之分。广义上说，“墓祭”别于庙祭，是指凡在墓地进行的一切祭祖行为，包括在墓侧建筑如享堂、寝、陵等场所中的祭祀祖先活动。而狭义的“墓祭”，即后人定期(清明或其他时节)到坟墓(肉身埋藏处)前，祭祀自己特定祖先的行为。当然，狭义概念不包含享堂、寝、陵等墓侧建筑或坟墓之外的旷野中的祭祀活动(如“祭后土”、祭于陵等)。狭义“墓祭”的特点是：“墓祭”是一种在墓成之后举行的祭祀仪式，不包括下葬时的墓祭和祭后土等；祭祀对象十分明确，主要祭祀自己的祖先，对象是特定的墓主，而非天地、神灵或者其他的祭祀对象；祭祀地点是“安放死者肉体”的“坟”前，而非墓上的建筑物“陵”、“寝”或“享堂”里，也非“墓内”的祭祀。

根据“墓祭”概念的界定，皇家的祭“陵”、贵族的家庙祭祀以及庶人的祭于寝，地点上都不是在“安放死者肉体”的“坟”前，故而不属于狭义上的墓祭。分清“墓祭”概念仍然不够，必须还要界定“古”。古有墓祭否？此“古”应以“秦”作为界点，之前即为“古”，即先秦。

一、“墓祭”之争议

古有墓祭否？主要有两种观点，即古有墓祭和古无墓祭，但他们有的因“墓祭”概念的界定不严，有的则是“古”之时间节点划定不明，从而导致很多争议。

(一)古有墓祭

古有墓祭，即是说先秦就有墓祭之事，持此观点者众。当代，以董坤玉和胡厚宣等学者为代表，从史籍和考古材料两个角度，论证“春秋以前王与贵族存在冢祭行为”*董坤玉：《先秦墓祭制度再研究》，《考古》2010年第7期，第61页。。从史料看，“墓祭”有可能起于武王。“《史记》周本纪九年武王上祭于毕，毕，文王墓地名也。”*[清]徐乾学：《读礼通考》卷86，《景印文渊阁四库全书》第114册，台湾：商务印书馆，1986年，第82页。《吴越春秋》也记载夏代即有祭王于冢墓的行为，曰“春秋祠禹墓于会稽”*周生春：《吴越春秋辑校汇考》卷4，上海：上海古籍出版社，1997年，第108—109页。。从考古上看，1976年在河南安阳武官村北地殷王陵区，共发现250座商代祭祀坑。在已发掘的191座祭祀坑中，共发现被屠杀的奴隶骨架1178具，祭祀坑纵横排列有序，分布十分有规律。这些卜辞中的人祭,基本上是用于祭祀祖先的，其中除部分明确为宗祭外，以考古学材料相印证，多是用于墓祭的*董坤玉：《先秦墓祭制度再研究》，《考古》2010年第7期，第61页。。

杨鸿勋、商言、王世民、李伯谦、傅熹年和黄展岳等人，在《战国中山王陵及兆域图研究》*杨鸿励：《战国中山王陵及兆域图研究》，《考古学报》1980年第1期，第120页。、《关于秦代墓上建筑的问题》*杨鸿励：《关于秦代以前墓上建筑的问题》，《考古》1982年第4期，第402页。等文章中，从“享堂”的性质与功能着手分析，从而推测战国时期已有墓祭现象，而且“享堂”为秦汉时期“陵寝”祭祀建筑的雏形。

清代，以毛奇龄等学者为代表，根据《周礼》记载的“冢人”之“祭墓为尸”的职责，以及《韩诗外传》提到曾子“椎牛祭墓”等文献，断定早在先秦时期就已经有了墓祭*[清]皮锡瑞：《经学通论·三礼通论》，北京：中华书局，1954年，第43页。。还有学者，从《孟子》一则故事推断“古有墓祭”现象：“齐人有一妻一妾而处室者……蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者，卒之东郭墦间之祭者，乞其余，不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。”*杨伯俊译注：《孟子译注》，北京：中华书局，1960年，第203页。故事中，一丈夫在东郊墦(坟墓)间乞食，学者们从“出则必餍酒肉而后反”、“乞其余不足又顾而之他”等情节，推断出齐国已有墓祭现象。孙诒让《周礼正义》、阎若璩《四书释地》、尚秉和《历代社会风俗事物考》、钱玄《三礼通论·名物篇》(丧葬)以及吕思勉《读史札记·墓祭》等，也持“古有墓祭”之类似观点。

以上诸多学者的论证，角度各异，各有道理。但是，笔者认为，以上部分论述值得商榷。

首先，从“武王上祭于毕”、“春秋祠禹墓于会稽”和一些考古资料，不能必然推出“古有墓祭”结论。“礼不墓祭，而尧祠灵台、武王祭毕，则古人固有行之者矣。”*[清]徐乾学：《读礼通考》卷86，前揭书，第82页。“毕”虽然是“文王墓地名”，武王上祭于毕，但不等于这种行为一定是“墓祭”，因为祭于此墓地，有祭地神、祭上帝等多种祭祀仪式的可能。当代大量考古发现的“祭祀坑”，只属于“下葬”时的一种祭祀行为；战国时期出现的“享堂”，也属于坟墓之外的建筑。因此，这些行为至多符合广义“墓祭”，而不属于狭义“墓祭”的界定。

其次，毛奇龄等从《周礼》“冢人”之“祭墓为尸”职责，推断先秦之前就有墓祭，有些牵强。《冢人》曰：“大丧既有日，请度甫竁，遂为之尸……凡祭墓，为尸。”*[汉]郑玄注、[唐]贾公彦疏：《周礼注疏》，北京：中华书局，1980年，第786页。从“遂为之尸”看，冢人初次为尸受祭，是在“甫竁”之初。此时，墓穴刚刚挖成，距离天子下葬之日尚有数月之久，因为按照古代的礼制“天子七月而葬”。可见，此时天子的灵柩尚不在墓中，所以要在墓地“设尸”祭祀墓主似乎不太可能，这恐怕只能是“祭祀后土”、“礼地神”之类的行为而已，至少不属于狭义的“墓祭”范畴。从“凡祭墓为尸”看，此处是“冢人为尸”，而非子孙为尸，恐非墓祭。正如皮锡瑞评价：“古不墓祭，惟奔丧、去国哭于墓；祭是吉礼，必行于庙……后人乃引《周官·冢人》‘祭墓为尸……’以为古已墓祭，不知冢人为尸，后郑以为‘或祈祷焉’，先郑以为‘始竈时祭以告后土’，与墓祭无涉。”*钱玄：《三礼通论》，南京：南京师范大学出版社，1996年，第39页。古人只有在特殊情况下如“奔丧”“去国”会哭于墓前，如果说是墓“祭”，那就是吉礼了，而吉礼一般行于庙中，非墓前。古人之冢人“祭墓为尸”，尸扮演的不是先祖形象，而是后土、上帝之类的角色。

最后，根据“墦间乞食”故事，确实可以断定东郭一定有祭祀活动，但无法确切证明其一定是“墓祭”行为。一是因为很多祭祀活动都有摆放祭祀食物，非墓祭一种，如葬礼、祭祀后土、祭祀天地、祭祀神灵等都有摆放食品的惯例；二是因为此“丈夫”获得食物的频率之高(每天出去回来都吃饱了)、方式之容易(这家食物不够，又很方便、很快地找到另一家)，说明这些祭祀活动很频繁、很普遍。这与“定期”(清明、重阳等)举行的墓祭礼，也不太吻合。

(二)古无墓祭

古无墓祭，是指先秦因礼经无此礼，故墓祭“非礼”，故而不墓祭。持此种观点和立场的，也大多能从一些经典史书和相关文献中找到依据。郑樵曰：“三代以前，无墓祭。至秦始出寝起于墓侧，汉因秦上陵皆有园寝，故称寝殿起居衣服象生人之具，古寝之意也。”*[宋]郑樵：《通志》卷43《上陵》， 杭州：浙江古籍出版社，1988年，第575页。刘埙曰：“寒食上墓，礼经无文，近代相传，浸以成俗，士庶有不合庙享何以用展孝思？宜许上墓同拜埽礼，不得作乐，仍编入五礼，永为恒制，故议者以为墓祭始于唐也。”*[元]刘埙：《隐居通议》卷27(墓祭)，《景印文渊阁四库全书》第866册，第230页。

记载此时期历史的主要史书，多有“古无墓祭”记载。例如，《后汉书》曰：“四时所祭高庙一祖二宗，及近帝四。凡七帝，古不墓祭。”“秦始皇起寝于墓祭，汉因而不改。”*[南朝]范晔：《后汉书》，北京：中华书局，1973年，第99页。《晋书》曰：“舜葬苍梧二妃，不从……无十五日朝夕上食礼，不墓祭，但月朔于家设席，以祭百日而止。临必昬明，不得以夜；制服常居，不得墓次。夫古不崇墓，智也。”*《晋书》卷51，《景印文渊阁四库全书》第255册，第855页。按此记载，古人舜葬苍梧二妃无十五日朝夕上食礼，不墓祭，但月朔于家设席而已。同时认为“制服常居，不得墓次”，因而“古不崇墓，智也”。《旧唐书》曰：“古者庙有寝，而不墓祭。秦汉始建寝庙于园陵，而上食焉。”*[后晋]刘昫等撰：《百衲本旧唐书第3册》卷160，北京：国家图书馆出版社，2014年，第1175页。也就是说，古者庙有寝，祭祀一般设在此处，而不在墓前；秦汉始建寝庙于园陵，才有“上食”之礼。

一些名人和学者也有“古不墓祭”之说。东汉蔡邕就是代表之一，其曰:“古不墓祭，至秦始皇出寝，起之于墓侧。”*[东汉]蔡邕：《独断》，上海：上海古籍出版社，1990年，第14页。蔡氏认为秦始皇之前是肯定“不墓祭”的，至秦始皇以后才开始建设寝殿，才有墓祭活动。清人赵翼也说：“按《周礼·小宗伯》虽有成葬而墓祭之文，乃葬日，孝子先归虞祭，而使有司在墓以祭地神，实非祭先祖。”*[清]赵翼撰、曹光甫校点：《陔余丛考》卷32《墓祭》，《赵翼全集》第3册，南京：凤凰出版社，2009年，第590页。还有，清代顾炎武等人也坚持“古不墓祭”说，把孔子所言的“望墓而为坛以时祭”只是看作礼之权变。刘洁认为祭祀在先秦时期的墓葬营建过程中就已经存在,但因受祭对象不固定,所以不能据此断言这些祭祀属于“墓祭”，故“古不墓祭”具合理性*刘洁：《“古不墓祭”之我见》，《许昌学院学报》2009年第1期，第90页。。杨宽及曾布川宽等学者坚持“古不墓祭”说，认为至少春秋以前确无墓祭，春秋战国之际民间可能有墓祭*杨宽：《中国古代陵寝制度史研究》，上海：上海古籍出版社，1985年，第32、36、108页。。

从上述“古无墓祭”论证看，他们认为先秦“无”墓祭，至秦汉以后开启了“陵祭”模式，才有真正意义的“墓祭”；以前的一些祭祀活动，不是祭祀祖先，不属于“墓祭”，只是祭祀地神、上帝等行为。对此，笔者持有异议，因为“武王上祭于毕”、“春秋祠禹墓于会稽”、战国“享堂”的出现、“冢人祭墓为尸”以及大量考古发现的“祭祀坑”等，虽然不能确定它们属于狭义墓祭，但有可能属于广义的墓祭。

综合上述立场，我们可以断定“有”与“无”两派若以本文“古”之时间节点来计算，恐怕都承认秦汉以来“有墓祭”，对此不会有争议。若其争议，可能主要集中在“先秦”是否有墓祭的问题上。对此，笔者比较赞同董坤玉等学者的观点：“先秦庶民葬所称墓，墓上无封土，墓祭只在下葬之时举行，此后墓上再无祭祀；而贵族葬所称冢，冢上有高大的封土堆，甚至建有宏伟的冢上建筑，应有冢祭。”*董坤玉：《先秦墓祭制度再研究》，《考古》2010年第7期，第57页。即先秦时期庶民应该没有“墓祭”，至于贵族以上“应有墓祭”。当然，这些贵族墓祭可能也只是广义上的，因为目前还没有特别有力的证据(如史料或考古等)，能证明有狭义墓祭行为的存在。

二、墓祭非礼

“墓祭有无”属于事实层面的分析，讨论先秦历史中是否存在“墓祭”行为。而“墓祭非礼”则属于价值或义理层面的探讨，即“墓祭”的应当性，它是否被载入礼书、是否合于儒家义理等。

(一)墓祭非礼，也害义理

《檀弓》篇记载：“子路去鲁，颜渊曰：‘吾闻之，去国则哭于墓而后行，反其国，不哭，展墓而入。’”*[汉]郑玄疏、[唐]孔颖达正义：《礼记正义》，台湾：中华书局，1980年，第1311页。郑玄注：“去国”之后返其国，仅“展墓而入”即可，“展，省视之”，不用进行墓祭。墓祭，是古人在特殊情况(如去国和奔丧等)下才采用的礼仪。《礼记》又曰:“既反哭，主人与有司礼虞牲，有司以几筵舍奠域墓左，反，日中而虞。”*同上，第1311页。葬礼之“反哭”中规定，在死者下葬以后，“有司以几筵舍奠域墓左”，即只在墓旁祭祀地神。但是，没有祭祀墓主的礼节，若要祭祀刚刚下葬的死者，必须回到死者原来所居的“寝”中进行，即“祭于寝”。《礼记》再云：“望墓而为坛，以时祭。其宗子死，告于墓，而后祭于家。”*[清]孙希旦撰，沈啸寰、王星贤点校：《礼记集解》第19卷《曾子问》，北京：中华书局，1989年，第540页。也就是说，按礼即“告于墓”而“祭于家”，非“墓祭”也。尊古礼之义，人之死也，骨肉归于土，而魂气无不之，魂依于主，魄藏于圹。魂有灵而魄无知，故圣人祭魂于庙，而不祭魄于墓。可见，在《礼记》等礼学经典中，皆规定祭祖之礼在寝、在庙，依四时而举行，按礼则死不墓祭也。

《宋书》记述南朝刘宋一代历史，有曰：“文帝黄初三年……夫葬者，藏也，欲人之不能见也。礼不墓祭，欲存亡之不黩也。皇后及贵人以下不随王之国者，有终没皆葬涧西前，又已表其处矣。”*[南朝梁]沈约：《宋书》卷15，《景印文渊阁四库全书》第257册， 第249页。据此，公元222年人们也认为“礼不墓祭”，因为“夫葬者，藏也，欲人之不能见也”。按礼是不墓祭的，皇后及贵人皆葬涧西前即可。

宋代，张栻坚决反对世人的“墓祭”行为，认为“墓祭非礼”，也害义理。他说：“古者不墓祭，非有所略也，盖知‘鬼神之情状’不可以墓祭也。神主在庙，而墓以藏体魄。体魄之藏而祭也，于义何居而乌乎飨乎？若知其理之不可行，而徇私情以强为之，是以伪事其先也。若不知其不可行，则不知也……此所疑一也。”*[宋]张栻：《新刊南轩先生文集》卷20《答朱元晦秘书》，《宋集珍本丛刊》第60册，北京：线装书局，2004年，第127页。在张栻看来，“墓祭非礼”的主要理由有三：其一，祭祀地点应该在庙，而非坟墓。祭祖应该祭其魂，而神主在庙，因此当祭于庙。死者下葬后，坟墓埋藏其体魄，其魂则附于“主”，而主应该归于庙。如此，如果祭祖，则应当祭于庙才为合理。否则，在体魄之藏处祭祀，祖先如何享用啊？如果明知此理，还要强行去做，是以伪事其先也。其二，墓祭乃“徇乎情”而不知礼。主享陵之礼，开始于汉明帝，蔡邕等人盖称之以为盛事，张栻则认为这是“情笃”，但“不知礼”也。如果不知礼而只徇乎情，则隳废天则，非孝子事其先者的行为也。其三，祭不可疏，亦不可数也。张栻质疑人们的祭祀行为，人们俯伏拜跪号哭、洒洒省视，而设席陈馔以祭后土于墓左，认为这样就可以了，这是值得怀疑的。因为祭祀当从良心之发而天理之安，不能因祭后土而忘其亲也。

确实如此，墓祭与礼明显不符，“不知礼而徒徇乎情”，是非礼之礼。依照《仪礼》和《礼记》，丧礼经过埋重迁主后即转入祭礼，宗庙成为祖灵的凭寄之处，精神依附于神主，而四时祭祀时通过“立尸”来作为祖先的替身。与之相对应，坟墓虽然藏先祖体魄，但是因为人之魂气已散，祖先亡灵凭依于神主，所以墓不能被视为祭祀的对象。

(二)墓祭非礼，但不害义理

与张栻如此激烈的反对世人“墓祭”行为不同，二程、朱熹等稍显温和。他们认为“墓祭非礼”，但于人情可以理解，也不甚害义理。程颐曰：“生不野合，则死不墓祭……后世习俗废礼，有踏青、藉草、饮食，故墓亦有祭。如礼望墓为坛，并墓人为墓祭之尸，亦有时为之，非经礼。后世在上者未能制礼，则随俗未免墓祭。既有墓祭，则祠堂之类亦且为之可也。”*[宋]程颢、程颐：《二程遗书》卷1，上海：上海古籍出版社，2000年，第56—57页。程颐首先确定“墓祭非礼”之立场，因为“生不野合，则死不墓祭”。其次，由于后世习俗废礼，有踏青、藉草、饮食等，故墓亦有祭。这些都不是经礼，可是后世未能及时制礼，那么随俗未免墓祭了。

朱熹承接二程观点，承认“《祭仪》以墓祭、节祠为不可”，但是却认为“先正皆言墓祭不害义理，又节物所尚，古人未有，故止于时祭。今人时节随俗，燕饮各以其物，祖考生存之日，盖尝用之。今子孙不废此，而能恝然于祖宗乎？”*[宋]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷43《答林择之》(熹奉养粗安)，朱杰人、严佐之、刘永翔主编：《朱子全书》第22册，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2010年(修订版)，第1964页。他也多次与弟子讨论此事，并明确指出：“墓祭非古。虽《周礼》有‘墓人为尸’之文，或是初间祭后土，亦未可知。但今风俗皆然，亦无大害。国家不免亦十月上陵。”*[宋]朱熹：《朱子语类》卷90，朱杰人、严佐之、刘永翔主编：《朱子全书》第17册，第3058页。

可见，在朱子看来，墓祭非古也；“墓祭”也许是由最初人们“祭后土”转化而来。祭后土，虽曰土神，而只以小者言之，非如天子所谓祭皇天后土之大者也，因而庶民可祭。现今风俗皆然，也无大害，国家也可在十月上陵。乾道三、四年间，朱子曾回复张栻“墓祭害义理”的疑问。朱熹答曰：“祭说辨订精审，尤荷警发。然此二事初亦致疑，但见二先生皆有‘随俗墓祭，不害义理’之说，故不敢轻废。至于节祠，则又有说……其它如此修定处甚多，大祇多本程氏而参以诸家，故特取二先生说。”*[宋]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷30《答张钦夫》(祭说辨订精审)，朱杰人、严佐之、刘永翔主编：《朱子全书》第21册，第1325页。

从回信看，朱子对张栻的批评并不以为然，认为程颐、程颢二先生皆有“随俗墓祭，不害义理”之说，故不敢轻废，仍然坚持“墓祭非古，但今风俗皆然，亦无大害”之观点。朱子一者从原典寻找其立场的合法性，因为“《周礼》有墓人为尸”之文，不管是“祭后土”或是“墓祭”，即使朱子怀疑其不是“墓祭”，但有一点可以确定，即在坟墓处是可以祭祀的；二者有当今法律支撑，即“国家不免亦十月上陵”，符合现行政令合法性；三者有学者支持，程颐和张载“二先生皆有随俗墓祭不害义理之说”。

明代，丘浚认同朱熹观点：“《文公家礼》附‘墓祭’于时祭忌日之后，可谓顺人之情、得礼之意矣。”*[明]丘浚：《大学衍义补》卷52，《景印文渊阁四库全书》第172册，第621页。丘氏认为，礼经无墓祭之文，墓祭非古也。但是，自汉明帝时有上陵礼开始，自时厥后“墓祭”遂以成俗。栁宗元的墓祭文和唐人的诗中，都有“墓祭”的场景和情节描述。朱熹《家礼》顺人情，而主张墓祭，是“得礼”之意。通过墓祭能够聚合家族之人，这种定期的祭祀仪式，对综合大小宗、凝聚家族力量也起到十分重要的作用。

清代也不乏同情之理解者。如徐乾学云：“墓祭非古也……然考之《周礼》则有冢人之官，凡祭于墓为尸，是则成周盛时固亦有祭于其墓者，虽非制礼之本经，而出于人情之所不忍，而其义理不至于甚害，则先王亦从而许之。”*[清]徐乾学：《读礼通考》卷86，前揭书，第83页。可见，徐乾学“墓祭非古”的立场十分鲜明，因为“体魄则降”“知气在上”，故“立之主以祀，以致其精神之极”，当祭祀于“主”所在的位置“庙”也。但是，古之人笃于孝爱，而谨藏其体魄以竭其深长之思，故“祭于墓为尸”，虽然不是制礼之本经，但也是出于人情之不忍，又不特别有害于义理，则先王亦从而许之。

因此，从本节可知：先秦之古，甚至到唐宋之前，墓祭属“非礼”无疑。直到二程与朱熹之后，才开始从义理上被儒家和人们接受，作为“不害义理”而默许。

三、墓祭“成俗”

墓祭虽属“非礼”，但自秦汉以来已经“成俗”，已经由先秦贵族所行之礼，变成庶民所行之礼。

在汉代，“墓祭”已“成俗”。赵翼的《墓祭》曰：“盖又因上陵之制，士大夫仿之，皆立祠堂于墓所，庶人不能立祠，则祭于墓，相习成俗也。”*[清]赵翼撰、曹光甫校点：《陔余丛考》卷32，《赵翼全集》第3册，第590页。按此处记载，皇族有“上陵之制”，士大夫有祠堂之制，但因“庶人不能立祠”，则祭于墓。由此发展，“墓祭”便“成俗”了。毛奇龄在《清明日霜降日行墓祭礼》中也指出：“唐侍郎郑正则《祠享仪》谓始于后汉，光武诸将出征有经乡里者，诏有司给少牢扫墓，《闻见录》谓始于曹公过桥玄墓致祭。而《性理》载宋儒引周元阳《祭录》，且谓始于唐开元二十年诏，士庶于寒食日上墓、拜扫，则不惟不读《汉书》，且不读《孟子》矣。”*[清]毛竒龄：《辨定祭礼通俗谱》卷2，《景印文渊阁四库全书》第142册，第764页。在毛氏看来，后世书籍或祭祀文中有“墓祭”记载，如郑正则《祠享仪》谓始于后汉，光武诏有司给少牢扫墓，《闻见录》“曹公过桥玄墓致祭”，《性理》“周元阳《祭录》”等。

隋唐“墓祭”已获官方认可，并成为“公假”。例如，隋炀帝曾令剌史们回乡“谒坟墓，宴故老”，“亦赐物千段，令上先人坟”*[唐]魏征等：《隋书》，《景印文渊阁四库全书》第264册，第916页。。从唐开始，便有“拜扫”之事。《通典》有云：“开元二十年四月，制曰：‘寒食上墓，礼经无文，近代相传，浸以成俗，士庶有不合庙享，何以用展孝思？宜许上墓同拜扫……编入五礼，永为恒式。’”*[唐]杜佑：《通典》卷52《上陵》，《景印文渊阁四库全书》第 603册，第639页。可见，唐朝政府因“士庶有不合庙享”，但又要让他们“展孝思”，故而制定相关制度，允许士庶上墓、拜扫等。虽然寒食上墓等，礼经无文，但是在近代已经相传，并浸以成俗了。《大唐开元礼》也有类似记载：“凡内外官，三年一给定省假三十日，五年一给拜墓假十五日，并除程。”*[唐]萧嵩等撰：《大唐开元礼》卷3，《景印文渊阁四库全书》第 646，第66页。按此记载，至少从开元二十年始，人们有寒食、清明上墓之俗，并逐渐合并为一个时节，并得到官方的正式“给假”*[唐]杜佑：《通典》卷108《杂制》，《景印文渊阁四库全书》第 604册，第347—348页。。

宋明期间，墓祭之风更盛。至宋代，每到清明节，“官员士庶，俱出郊省坟，以尽思时之敬”*[宋]吴自牧：《梦粱录》，北京：商务印书馆，1935年，第11页。。至明代，墓祭之风更盛。章潢曰：“上自万乘有上陵之礼，下逮庶人有上墓之祭。田野道路，士女徧满，皂隶庸丐之徒，皆得以登父母丘垄，马医、夏畦之鬼，无有不受子孙追养者。”*[明]章潢：《图书编》卷111《墓祭附》，《景印文渊阁四库全书》第 972册，第325页。墓祭世代相传，寖以成俗，上自万乘有上陵之礼，下逮庶人都有上墓之祭。当下(明代)，墓祭呈现出“田野道路士女徧满”、“皂隶庸丐之徒皆登父母丘垄”以及“马医、夏畦之鬼都受子孙追养”的盛况。明代《帝京景物略》中，也有类似“墓祭”盛况的记载，其云：“三月清明日，男女扫墓，担提尊榼，轿马后挂楮锭，粲粲然满道也……望中无纸钱，则孤坟矣。”*[清]吴景旭：《历代诗话》卷80，《景印文渊阁四库全书》第1483册，第812—813页。可见，在清明日，男女都行扫墓，他们“担提尊榼”、“轿马后挂楮锭”，呈现出“粲粲然满道”的盛景，如果哪座坟“无纸钱”，则一定是孤坟。这些客观场景，描绘了“墓祭”在明代已经是一个重要的世俗“节日”，即使其有“非礼”之嫌。

四、结 语

“古礼庙祭，今俗墓祭。”*[东汉]王充：《论衡》，上海：上海人民出版社，1974年，第357页。按照古礼经文，只有庙祭之礼，而无墓祭之礼，即墓祭非礼也。但是，自秦汉以降，即使在价值导向上(是否合乎礼、是否符合儒家义理等)没有给予狭义“墓祭”的支持，但是广义墓祭已经拓展开来并逐渐“成俗”，也是铁一般的事实。时至宋代，在二程和朱熹的推动下，墓祭在后世逐渐成为重要的世俗“节日”，一直延续至今。

笔者赞同明代陆容的观点。他说：“古人谓墓祭非礼，故礼无墓祭之仪，朱子亦尝谓其无害于义，盖以孝子感时物之变，有不忍遽死其亲之心，不能不然。”*[明]陆容：《菽园杂记》卷12，《景印文渊阁四库全书》第1041册， 第346页。狭义“墓祭”虽有非礼之嫌，但也不太伤义理，并能合乎人性与人情。因此，作为儒家文化的一项传统礼仪——墓祭，其“成俗”对提倡人们慎终追远、感恩祖先、聚合家族、和谐社会都有重要的作用。

(责任编辑 杨海文)

毛国民，安徽巢湖人，(广州 510275)中山大学哲学系博士生、(广州 510631)广东外语外贸大学政治与公共管理学院教授。

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