韩非子：鱼不可脱于渊

文／靳怀堾 编辑/吴冠宇

韩非子：鱼不可脱于渊

文／靳怀堾 编辑/吴冠宇

韩非（约公元前280－前233年），又名韩非子，战国末期韩国人，法家思想代表人物。摄影/文化传播/FOTOE

韩非（约前280-前233年），战国末期著名的思想家，先秦法家的集大成者，世人尊称为韩非子。满腹经纶的韩非曾与李斯同为荀子的入室弟子，而李斯自叹弗如。作为韩国的贵公子，韩非清醒地看到，积贫积弱且毗邻虎狼之秦的韩国，危如累卵，朝不保夕。于是，他怀着深深的忧患多次上书韩王，力主变法图强，却未被采纳。无奈，只好转而发愤著书，留下《说难》、《孤愤》、《五囊》等十万余言（后人辑为《韩非子》）。韩非著作吸纳了儒、墨、道诸家的学说，融商鞅的“法”、慎到的“势”、申不害的“术”于一炉，形成了以法为中心，法、术、势三位一体的政治思想体系——“帝王之学”。韩非的雄文，引来了一代霸主秦王嬴政的倾慕和激赏：“嗟乎！寡人得见此人与之游，死不恨矣！”嬴政不惜发动一场伐韩战争，逼得韩国交出韩非。韩非到秦国后，李斯、姚贾等人出于嫉妒不断进谗，说他怀有二心，“终为韩，不为秦”。秦王被说动，将他囚禁，不久死于狱中。韩非虽死，他的思想却在秦始皇、李斯的手上得到践行，并被历代帝王心照不宣地奉为统治国家的宝典。

在礼崩乐坏、乱象横生的时代背景下，韩非的法治思想充满了阴森森的寒气。但观其行文，在犀利缜密、峭拔透辟之中，却也偶尔冒出些许“水文化分子”，让读者在严肃中会心地一笑。

譬道若水

从韩非的著作中来看，他的多处思想可见老子思想的印记，特别是《解老》、《喻老》两篇文章，直接对《老子》中的部分章句进行解释和发挥——但那并不是对道家的传承，而借道家的外壳，旧瓶装新酒，巧妙地表达法家的哲学与政治思想。老子的道，是抽象的、缥缈的，包罗万象，是宇宙万物的总根源和总法则；韩非的道，却是具象的、实用的，在政治上可以理解为“权柄”，在哲学上可以理解为“规律”。

比如，韩非在《解老》中这样诠释老子的“道”：“道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生……故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。”道，打个比方说，就像水一样，沉没在水中的人因为过多地喝了它就死了，快渴死的人适量饮用它就活了。所以“道”这东西，得到它可以导致死亡或生存，可以因此失败或成功。

这表明，韩非“援道入法”，“譬诸若水”，偏重的是“道”之运用，即把道当成了手段，不免有些本末倒置了。

《大体》是韩非的重要论著之一。在这篇文章中，韩非论述了持“大体”的君主应该具备的素养和能力——“因道全法”。“因道”，就是掌握事物发展的客观规律；“全法”，是指“不以智累心，不以私累己，寄治乱于法术，托是非于赏罚”。“因道”是“全法”的理论依据，“全法”是“因道”在政治上的具体体现。

2014年3月26日，众多游客在山西吉县欣赏黄河壶口瀑布“桃花汛”。受气温回暖影响，黄河上游融冰开河，蓄积在内蒙古河段的大量槽蓄水奔腾而下，形成春汛，壶口瀑布水量猛增，主副瀑布连成一片，每秒流量超过2000立方米，气势磅礴，正所谓“江海不择小助，故能成其富”。 摄影/猴子/东方IC

“因道”之君应该怎样呢？韩非给出的理想状态是：

上不天则下不遍覆，心不地则物不必载。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人，寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。上无忿怒之毒，下无伏怨之患，上下交朴，以道为舍。故长利积，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也。

这才是治理国家的最高境界——一派无为而治的景观。

应该指出，老子的“无为”，是弱者的智慧；而韩非的“无为”，是强者的权谋。韩非的“无为而治”，纯粹是帝王之术——“君主既然要唯我独尊，就不能像臣下那样忙忙碌碌；君主既然要像秤和尺那样当裁判员，那就不能当运动员”（易中天《先秦诸子百家争鸣》）。不过，韩非也强调“无为而治”的帝王应具有相当高的素养，一方面要大权在握，抱法处势用术；另一方面要有驾驭全局的雄才大略，包括海纳百川的胸襟气度，审时度势、知人善任的能力，等等。这里，“江海不择小助，故能成其富”的比喻就是韩非对君主格局气度的要求。

韩非虽然极力主张法治，但并不一味热衷于严刑峻法，他认为“法治社会”的最高境界当是：“澹然闲静，因天命，持大体，故使人无离法之罪，鱼无失水之祸。”这里，韩非以“鱼无失水之祸”为喻，来说明只要人人自觉遵守法令，社会就能井然有序，百姓就会远离各种灾祸，安享太平。

如果处在一个真正的法治社会，人人知法、懂法、守法，各行各业都能依法行事，公平、公正、公开，一切都在阳光下运作，人与自然和谐，人们各司其职，各乐其业，优哉游哉，那该是一个多么美好的世界啊！

法如朝露

韩非还把法家的理想归纳为三个阶段，分别称为“明主之国”、“至治之国”和“至安之世”（安全和谐的社会）。那么，《韩非子·大体》中描绘的“至安之世”是一种怎样的风景呢？

故至安之世，法如朝露，纯朴不散。心无结怨，口无烦言。故车马不疲弊于远路，旌旗不乱于大泽，万民不失于寇戎，……故曰：利莫长于简，福莫久于安。

这里，韩非用“法如朝露”作喻，来说明制定法律，要简朴、实在，通俗、好懂，易于操作。

上：法律就应如朝露一样，纯洁质朴而不杂乱。摄影/崔根元/东方IC

下：《入关约法》，明刻本《帝鉴图说》。描绘公元前206年，刘邦率军攻入咸阳，为收揽民心约法三章的故事。摄影/文化传播/FOTOE

由此，我想到了汉高祖刘邦。当年（公元前206年），刘邦率领大军攻占关中，拿下了大秦帝国的都城咸阳。为了争取民心，“与父老约，法三章耳：杀人者死，伤人及盗者罪”（《史记·汉高祖本纪》）——刘邦把关中各地的父老豪杰召集起来，郑重地向他们宣布：秦朝的法律严苛繁琐，把百姓害苦了，应该全部废除。现在我与诸位约定，不论是谁都要遵守这三条法律：杀人者处死，伤人者抵罪，盗窃者判罪。接着，刘邦又派出大批官员到关中各地宣传约法三章。在乱世的情况下，刘邦宣布如此简明易懂的法令，即利于广大民众掌握和遵守，又利于推行和实施，一下赢得了人心，稳住了局势。可见，法律在于精而不在于多，在于务实、管用；法规不在于全而在于治，在于执行的刚性和落实。

鱼不可脱于渊

老子之道，主要是从哲学的高度展开，涉及国家的治理，极力主张无为而治，其中不乏“君人南面之术”。比如《老子》三十六章中有“鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人”的话，就深受韩非的推崇，并多次“拿来”，积极导入政治领域，以阐发他的法术思想。

《内储说下·六微》说：“权势不可借人……其说在老聃之言失鱼也。”韩非所说的“失鱼”，即老子所说“鱼不可脱于渊”——鱼离不开水，离水就会死。这是老子打的一个比方，告诫君王不可须臾失去权势，否则就会像鱼离开涵养它的深潭一样，只有死路一条。

在《六微》中，韩非又说：

势重者，人主之渊也；臣者，势重之鱼也。鱼失于渊而不可复得也，人主失其势重于臣而不可复收也。古之人难正言，故托之于鱼。

类似的说法，在《喻老》还有：

势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：“鱼不可脱于渊。”

纵观《韩非子》一书，不但十分注重法的重要性，而且认为法治必须以君主的“势”，即最高权力为基础，与驾驭臣下之“术”相配合，才能达到理想的效果。因而，君主“持柄以处势”，避免大权旁落，始终是韩非关注的焦点问题之一。透过上述文字，我们看到，韩非子借用老子的话，把君主比作“渊”，把权势比作“鱼”。君主如果大权旁落，那就如同脱渊之鱼，很难收回。旨在强调：君主须臾不可失掉自己的权势，否则就会因失“势”而一事无成，甚至会一命呜呼。为了增强其言论的说服力，善于运用历史故事说理的韩非，还以春秋末期齐国田常和晋国韩、赵、魏、范、中行、智六家卿大夫架空国君，以下凌上，犯上作乱，最终攫取权力的事实来说明君主的大权重势丧失的危险性。

如何“处势”呢？韩非认为势有四端（四种方法）：独、柄、威、爪。独，指君主不可授人国之利器，换言之，就是牢牢把大权掌握在自己的手中，独视、独听、独断。柄，指君主的权杖，包括“刑”（杀戮之谓刑）与“德”（庆赏之谓德）两种手段，双管齐下。威，指君主树立威势，以威慑人，凛然不可侵犯。爪，指君主像虎豹一样，驱使凶猛的爪牙，为自己发号的施令而服务。

山东济南五龙潭内成群结对的锦鲤、金鱼等观赏鱼嬉戏争食。君王与权势的关系就如鱼与水一样，失去了权势的君王就如脱离了水的鱼，无法存活。 摄影/张庆民/东方IC

古往今来，许多掌握话语权的人都爱以“水”的形象特征来比喻君与民的关系，并相应确定自己所采取的统治方略。大家最为熟知的有君民“舟水关系”、君民“鱼水关系”等。当年，韩非的老师荀子在论及君民关系时，不仅有“舟水论”，还有“盂水论”。荀子说：“君者仪也，民者景也，仪正而景（影）正。君者盤也，民者水也，盤圆而水圆。君者盂也，盂方而水方。”（《荀子·君道》）这一说法被韩非“拿来”继承，在《外储左上》借用孔子的话（其实是他自己的话，只不过以孔子为代言人而已），来阐发自己的观点：“为人君者犹盂也，民犹水也，盂方水方，盂圆水圆。”水无常形，其具体形状由容器所决定。做君主的就好像是盂，民众就好像盂中的水，盂是方的，水也呈方形；盂是圆的，水也变成圆形。

《遇物教储》，出自明刊本《帝鉴图说》。唐太宗立李治为太子，利用一切场合来教导他。一日，太宗与太子一同泛舟湖上，太宗便说“皇帝好比水，百姓好比水，水可载舟，也可覆舟。无论做何事，都要小心谨慎。”。 摄影/文化传播/FOTOE

毋庸讳言，在君与民的政治互动关系中，不论是韩非的君民“盂水论”，还是荀子的君民“舟水论”和“盂水论”，本质上都是君主专制主义，但二者又有很大的区别——荀子是一种开明的专制论，强调君主要坐稳江山，必须爱民、利民，体现的是一种尊君爱民思想；韩非则是彻头彻尾的君利中心论，认为“国者，君之车也”（《外储说右下》），即君主是国家的主人，民众的价值就在于能为君主所驱使和利用，强调君权至上，君主要像盂决定水的形状那样，牢牢地将民众掌控在自己手中，把他们看作随意支配的对象，这是典型的君贵民轻思想。

有时我在想，假设上述“盂水论”真的是孔子说的，那么按照他老人家的德治思想，这番话又该做怎样的理解呢？

不妨从孔子的类似的言论中寻找一下答案。孔子说：“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）又说：“子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（同上）在孔子看来，所谓政治，就是领导社会走上正道。只要君王自己行事为人正直，下面的风气自然就正了。治理政事，要注重自己的德行，君主重德行善，人民也会群起而效法。君子的德就像是风，民众的德就像草，风吹在草上，草随风倒。

由此可见，如果“盂水论”是孔子的言论，则应做这样的理解：榜样的力量是无穷的，君王的品行对民众的影响力、感召力非同寻常，就如同盛水的盂，盂的形状决定着水的形状，如果君王塑造出君子的形象，幅射出充盈的正能量，那么就会产生良好的示范效应和社会作用。

明君行赏如时雨

韩非的政治理想是：拥有无上权力的统治者，创制完备的法律制度，同时掌握一套驾驭臣民的技巧，从而达到“智虑不用而国治”的效果。韩非在谈到为君之道时，多次强调“术治”（君主统治手段和策略）的重要性，认为高明的君主必须善于“操术以御下”。其中，赏赐与刑罚的行政手段的运用，便是“操术”——“赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则制君”。韩非强调，赏赐和刑罚，作为君王“术治”的重要手段，只能由君主一人掌握，而且要“藏之于胸中”，暗箱操作，秘密进行，即所谓“法莫如显，而术欲不见”。

在《主道》中，韩非认为赏罚分明是明君的特点之一，指出：

明君之道，臣不得陈言而不当。是故明君之行赏也，暧乎如时雨，百姓利其泽；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君无偷赏，无赦罚。赏偷，则功臣 其业；赦罚，则奸臣易为非。

有功必赏，不论疏贱；有过必罚，不赦近爱，这种赏罚分明的思想，直至今天对领导者而言仍有重要的启迪和借鉴意义。而“时雨”、“雷霆”等比喻，生动贴切，无疑增强了文章的感染力和说服力。

远水不救近火

《韩非子·说林上》有这样一则记载：

鲁穆公使众公子或宦于晋，或宦于荆。犁 曰：“假人於越而救溺子，越人虽善游，子必不生矣。失火而取水於海，海水虽多，火必不灭矣，远水不救近火也。今晋与荆虽强，而齐近鲁，患其不救乎。

上：明代皇帝朱元璋采用“剥皮揎草”酷刑来惩治贪官。《大明律》规定，官员贪污数额在六十两白银以上的，就要枭首示众，然后将把人皮完整剥下来，做成袋状，填充稻草后悬挂示众，置于衙门官座旁，让继任官员触目惊心，起警戒作用。摄影/靖艾屏/FOTOE

下：古书籍《大明律》，北京，中国国家博物馆。它是中国明朝法令条例，由开国皇帝朱元璋总结历代法律施行的经验和教训而详细制定而成。摄影/杜雪琼/FOTOE

春秋时，鲁国与强大的齐国、晋国、楚国相邻，鲁国国君鲁穆公担心齐国侵犯鲁国，便想尽各种办法结交晋、楚两大强国，希望齐国犯鲁时能得到晋、楚的援手。为了达到结交目的，鲁穆公派自己的儿子到晋国和楚国做官。鲁国大夫犁鉏对穆公的做法不以为然，他对穆公说：越国是水乡泽国，人们都善于游泳。如果我们这里有人掉进水里，再去请越国的人来抢救，那么救援的人还未到落水的人早已淹死。再比如，我们这里失火了，却到千里之外去取海水来灭火，海水虽多，火却肯定无法扑灭，远水救不了近火。同理，晋国和楚国虽然很强大，但毕竟离鲁国较远，而齐国离鲁国较近，一旦受到齐国进攻，晋国和楚国则无法及时伸出援手救助鲁国。

这则历史故事，就是后来大家耳熟能详的成语——“远水不救近火”的来历。它告诫我们，面对火烧眉毛的问题，不能运用所谓的长远之策来处理，而必须急切应对，用立竿见影的办法，争取吹糠见米的效果。

韩非上述这段话，禁不住让人想到他“乱世用重典”的主张。韩非认为，对乱世的治理，要用严刑峻法，轻罪重刑、重罚止奸，以尽快平息不安定的局面。既然国家处在混乱黑暗罪恶横行的时代，那就要采用严厉的手段，该杀的杀，该关的关。人性是有弱点的，不是每个人都能教育好的，如果一味采用感化教育的手段，心慈手软，宽大为怀，就会姑息养奸，贪腐成风，终成大患，正所谓“远水不救近火”。纵观整个封建社会，大多数封建王朝在开国之初或国家动乱的情况下都采用了严刑峻法，如秦始皇、汉武帝、明太祖等，为了让自己的江山固若金汤，普遍推行重典，实行铁腕统治。特别是明朝的开国皇帝朱元璋，“重典治吏”，以严刑峻法惩治贪官污吏，其“杀尽贪官”的高压态势，收到了强烈的震慑作用，开创了风清气正的治世。时下的中国，虽为治世，但却潜在着巨大的乱源，应本着标本兼治的原则，一方面立足长远，做好教育和制度反腐的大文章；另一方面，要重典治贪，“老虎”“苍蝇”一齐打，起到杀一儆百、上下肃然的作用，从而为治本赢得时间。当然，使用“重典”也要依法而行，不能矫枉过正。