利川方言亲属称谓语中的性别歧视探析

■易文风 易立新

在中西方社会文化中，称谓语的性别歧视是一种普遍存在的语言现象。虽然众多学者对此进行了深入探讨，但是对亲属称谓语中的性别歧视探讨不够。本文拟以利川方言为例，在搜集与整理的基础上，对其亲属称谓语进行描述与归纳，进而分析其性别歧视的特点以及它的社会文化根源。

1.利川方言概述

利川是恩施土家族苗族自治州的一个县级市，位于鄂西南，东接恩施，南界咸丰，西南与重庆市黔江、彭水两县相邻，由西至北与重庆市石柱、万州、云阳、奉节交界。市境属云贵高原东北的延伸部分，地处巫山流脉与武陵山北上余脉的交汇处，山地、峡谷、丘陵、山间盆地及河谷平川相互交错。

利川境内土家族、苗族等少数民族长期与汉族杂居，呈现出大杂居，小聚居的局面。现今，除了在边远高山和土家山寨以外，利川各族人民绝大部分使用汉语，基本词汇和语法规律与普通话大同小异，音变现象十分普遍。一般认为，利川方言属西南官话湖广片鄂中小片，接近于四川话。日常词汇中却存在大量与普通话词汇不同的方言词，以及一些特殊的语法格式，具有鲜明的地域性特征。比如，利川方言中的亲属称谓语反映出尤为明显的性别歧视，即是其鲜明的地域性特征的典型代表之一。它们有的是普通话词汇发生音变的结果，有的是以普通话词汇为核心加以修饰限定而产生的，有的则是当地的方言词，其系统庞大而繁复。本文将对其特点进行详细描述和归纳，并加以分析，探究其社会文化根源。

2.利川方言亲属称谓语特点

2.1 对长辈的称谓语：形容词 “（大）”或“小”+排行+亲属称谓语

虽然并非所有的人都使用这种亲属称谓体系，但是利川方言中最具特色的就是在一些亲属称谓语前冠以“大”和“小”，以示男女之别。比如对自己父亲及伯伯、叔叔、姑姑等有如下的称谓：有的叫父亲为“大伯”（dá bē），叫母亲为“小伯”（xiào bē）；叫大伯父为“(大)大伯”（(dá)da bē），大伯母为 “小大伯”（xiào da bē）；叫二伯父为“(大)二伯”（(dá)er bē），叫“二伯母”为小二伯（xiào er bē），依次类推。此类称谓语用于自己对父亲的哥哥和嫂子。对自己的叔叔有可以叫“排行”+叔（儿）；有的叫“排行”+爸（儿），儿化结尾可以省。对自己的婶婶对应称呼则只需加上“小”即可。 比如：（大）三爸儿（（dá）sān bār）——三叔，小三爸儿（xiào sān bār）——三叔的妻子；大幺爸儿（（dá）yāo bār）——排行最末的叔叔，小幺爸儿——（xiào yáo bār）——幺爸儿的妻子。对自己父亲的姐姐或者妹妹及配偶分别可以叫“排行”+娘（niāng）和“娘（niāng）的排行”+姑爷；对父亲的妹妹还可以叫“排行”+爸儿，结婚后则叫“小”+“排行”+爸儿，姑父则被叫为（“大”）+“姑姑的排行”+爸儿，儿化结尾可以省略。比如，父亲兄弟姐妹共五人，五人中姐姐排行是老大，妹妹是老幺。那么，叫自己父亲的姐姐“大娘”（niāng），姑父则是“大姑爷”；叫父亲的妹妹“幺爸儿”（yāo bār），结婚后则改称 “小幺爸儿”（xiào yāo bār）， 姑父称为“（大）幺爸儿”（dá yāo bār）。特殊的是对爷爷、奶奶的称谓。在利川方言中并不冠以“大”和“小”。称爷爷为“爷爷”（yé ye）、“爹爹”(dī di)、“伢伢”(yá ya)等；称奶奶为“奶奶”（nāi nai）、“婆婆”（pó po）等。

对自己的外公外婆分别叫“嘎嘎”（gā ga）和“嘎婆”（gāpó）或者“大嘎嘎”、“小嘎嘎”。姨妈一般都叫“小+排行+姨”，姨夫则叫“（大）+‘姨妈的排行’+姨”比如，（大）大姨、小大姨；（大）二姨、小二姨等等，依次类推直至排行最末的“（大）幺姨、小幺姨”。

需要指出的是，以上被冠以“小”的称谓语，在“大”XXX 不在场的情况下，“小”可以省略。同时这些称谓没有面称和背称之分。

对自己父母各自的表兄妹，可以分别称为 “表叔”（biáo sū）、“表娘娘”（biáo niāng niang）；与之相对，配偶分别叫“表婶娘”（biáo shèn niáng）和“表姑爷”（biáo gū yè）。

上述对长辈的称谓总体上都遵从“‘大’或‘小’+排行+亲属称谓语”的模式，体现出三大特点：一是女性亲属称谓语失位。“妈”、“姑妈”、“姨妈”等在这种称谓体系中消失，被“伯”“叔”“爸”等取代，而“姨”指称男性身份；二是大“大”和“小”分别指“男性”和“女性”，被赋予了性别特征；三是对父母异姓旁系亲属都冠以“表”字，意为“代表”、“非真的”。

2.2 对平辈的称谓：

对自己的亲哥哥姐姐或者父姓家族内的堂兄堂姐可分别称为 “排行+哥 “和 “排行+姐”。没有面称和背称之别。比如，“二哥”（ér gūo），“二姐”（ér jié）等。对亲弟弟妹妹或者堂弟堂妹直呼其名。对嫂子称谓是 “堂哥的排行+嫂”，比如，“大嫂”（dá sào）。叫姐夫为“姐夫的名字+儿+哥”，比如，如果姐夫的名字是“XX 胜”，则叫他“胜儿哥”（sér gūo）是对弟媳或者妹夫则直呼其名。这些都是一般情况下的称谓。特殊情况是当生气不满或者争吵的时候，哥哥或者弟弟可以叫姐姐或者妹妹“死妹崽儿”（sì méi zài er）或者 “死婆儿”（sì pó er）。反过来，姐姐或者妹妹叫哥哥或者弟弟“军犯儿”（jūn fān er）或者 “死军犯儿”（sìjūn fān er）。

对家族外，母系平辈或者姑妈的子女大多不加排行，面称时，叫比自己年长的为“名字+儿+哥或者姐”。 比如，舅舅或者姨妈家的一个表哥叫“XX 军”，可以叫他为“军儿哥”（jūr guo）比自己年龄小的则直呼其名。如果背称，则统称某某表哥（弟）、某某表姐（妹）等。

上述平辈称谓语中叫父姓家族内平辈需加排行，显示出更亲密的关系。其他表亲，冠以名字的称谓稍显疏远。宗亲称谓没有面称背称之别；表亲却有面称背称之别。所以，总体上体现出内外有别的特点。另外一个特点是，不满或争吵时对姐妹的称谓则突出 “女性”的性别，有歧视之意；对哥哥弟弟的称谓没有性别歧视，而有咒骂，诅咒之意。

2.3 对晚辈的称谓语

对晚辈的称谓相对简单，主要是直呼其名，当然也有特殊之处，主要体现在父母对子女的称呼方面。其一是父母对子女特别是最小的子女的称谓，一般不论男女，在其年幼时可以统称“幺儿”（yāo er）；其二是子女犯错，父母责备时可以分别子女为喊“鬼儿”、“死鬼儿”和“死婆儿”“、死妹崽儿”或者“烂妹崽儿”等。

对晚辈的称呼特点也很鲜明：父母表示亲切喜爱时把女儿当成儿子喊，造成“女儿”失位；表示生气责备时则强调女儿的性别，都有性别歧视之嫌。

3.利川方言亲属称谓语性别歧视的社会文化根源

通过以上阐述，我们发现在利川方言中，女性亲属称谓语缺失现象十分严重；“大”和“小”被赋予了性别特征；父系同姓称谓明显不同于母系及其他异姓称谓，内外有别，亲疏不一。简言之，性别歧视是利川方言亲属称谓语的突出特点。

我们知道，语言与社会是相互影响的，它们的关系是双向的。萨丕尔（Sapir）和沃尔夫（Whorf）认为，语言和文化之间有密切的关系。“真实”的世界很大程度上是无意识地建立在群体的语言习惯之上的。语言是文化的载体，是文化的一种表现形式和重要组成部分。同时，文化是语言的前提，语言受文化的制约。所以，就利川方言亲属称谓语性别歧视的主要原因而言，可作如下分析：

3.1 地理环境因素

利川位于湖北西南部武陵山区，境内高山林立，沟壑纵横，远离长江水码头，自古以来交通往来极不便利。直至上世纪70 年代，318 国道才由东至西贯通全境，高速公路、铁路近三年来才开通。交通的不便利直接导致与外部社会文化接触困难，因而本地语言文化相对稳定，富有鲜明的地方特色。

3.2 传统社会文化因素

（1）妇女传统的“三从四德”思想。三从四德是传统女德的集中反映，体现了传统女性道德的建构和对传统女性道德人格的设定。《礼记·郊特牲》中说，妇人，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。它是对我国传统女性社会地位、家庭地位的设定。妇女在封建社会及家庭中没有自己独立的地位。这一思想至今对妇女影响深远。所以正如称谓语里面所表现出来的那样，女性称谓语大多缺失，多冠以“小”字，以示从属于“大”。“四德”是“三从”在日常生活中的具体要求。班昭在《女诫》详细说明了何谓“四德”，即“女有四行：一曰妇德，二曰妇言，三曰妇容，四曰妇功。夫云妇德，不必才明绝异也；妇言，不必辩口利辞也；妇容，不必颜色美丽也；妇功不必工巧过人也。”妇德即是“幽闲贞静，守节整齐，行己有耻，动静有法”。她又继续解释说：“择辞而说，不道恶语，时然后言，不厌于人，是谓妇言。盥浣尘秽，服饰鲜洁，沐浴以时，身不垢辱，是谓妇容。专心纺织，不好戏笑，洁斋酒食，以供宾客，是谓妇功。此四者,女人之大节,而不可乏之者也。”所以为了从小培养女孩的传统道德，在她们说错话、做错事、不文静或者衣服不整洁时，家长或者兄长会用“你个妹崽儿”类似的话提醒她们是“女”孩子，要规范自己的言行举止。

（2）中国古代宗族制度及传统社会结构因素

宗法制度是指我国古代社会以家族为中心，按照血缘关系的远近来区分亲疏、对族人进行管理和处置的法则。宗法观念支配着人们必须区分血缘的远近，用不同的称谓来区分不同血缘关系的亲属。宗法制度注重家族血脉地传承，所以，姻亲关系不如宗族关系亲，女子不如男子重要。这也是为什么在利川方言中，对堂兄弟的称呼几乎与自己亲兄弟称呼没有明显区别的主要原因。同样也可以用来解释为什么把姑、舅、姨家的平辈背称为“某某表哥（弟）”和“某某表姐（妹）”。 用“表”字加以限定，才能体现一种内外有别和相对疏远的关系。

4.结论

利川方言中亲属称谓语性别歧视现象尤为突出。如何看待这一问题值得全方位思考。人类社会发展到今天，提倡男女平等是人们的共识。那么，我们似乎就要逐渐改变亲属称谓中性别歧视的陋习。但是称谓的改变是否就意味着人们从根本上摒弃了性别歧视呢？同时，利川方言和其他方言一样，具有鲜明的地域文化特征，而且当下也提倡文化的多样性与文化的传承与保护。那么，利川方言中亲属称谓语是不是可以看成特有的社会文化现象，而不是仅仅当成语言性别歧视的佐证呢？