论昆腔传奇中的江南节令民俗书写

2015-09-12郑锦燕

山花 2015年14期

郑锦燕

论昆腔传奇中的江南节令民俗书写

郑锦燕

昆曲中的上元节

《紫钗记》是节令民俗色彩突出的一部戏。在第五出《许放观灯》中，“金销通宵启玉京，迟迟春箭入歌声，宝坊月皎龙灯澹，紫馆风微鹤焰平。”节日融注着人们企盼国泰民安、风调雨顺、庆赏丰年的美好愿景。“金吾不禁夜”，元宵节允许夜行，这对于封建礼教下的妇女来说，更是难得的自由。第六出《堕钗灯影》中，主要人物纷纷出场。“于万烛光中，千花艳里，将笑语遥分，衣香暗认。”小玉头上紫玉钗不慎被梅树枝挂落，为李益拾得，在拾钗、寻钗之际，两人初通消息，互传情愫。

【江儿水】则道是淡黄昏素影斜，原来是燕参差簪挂在梅梢月。眼看见那人儿这搭游还歇，把纱灯半倚笼还揭，红妆掩映前还怯。

【前腔】止不过红围拥翠阵遮，偏这瘦梅梢把咱相拦拽。〔作避生介〕喜回廊转月荫相借，怕长廊转烛光相射。〔生做见科旦〕怪檀郞转眼偷相撇。①

戏曲用象征手法来表现灯市的热闹拥挤。通过王孙仕女笑上，黄衫客等的对话、叫喊，主要人物频繁上下场，来表现“天街一夜笙歌咽”的民俗热闹场景，刻画了观灯的三教九流人物群像，体现了汤显祖对大场景的驾驭表现能力。

《八义记》第二出《上元放灯》，上大夫赵盾与下大夫屠岸贾因是否禁放花灯意见不一，为后文矛盾激化、赵盾被满门抄斩等情节埋下伏笔。第五出《宴赏元宵》中赵盾之子驸马赵朔与公主排筵在望春楼上，人月两团圆，一派富贵团圆。“听笙歌缭绕，鼓乐声喧，金鼎爇凤脑龙涎，画烛映朱颜粉面，阆苑长如春不老，和伊醉倒花前。”登高望远，看到的是城中元宵节热闹的全景图。民间元宵节有各种杂戏，该出华筵中也写到元宵节杂戏，承应乐人争相表演，技艺包括打太平鼓等：“【神仗儿】〔丑〕金宵上元，金吾不禁，银漏枉然。我们神歌鬼舞，孩孩迓鼓孩来好也使人观看，诸社大闹争先。”剧中还提到了各种精工细作、流光溢彩的元宵花灯：

【鲍老催】〔生旦合〕花灯万盏，双头牡丹并蒂莲，梅花灯细把冰刀翦，鼓儿灯钹儿灯团团遍，老儿灯拜得腰肢软，婆儿灯跪双头得裙腰浅，宝塔灯层层现。

【前腔】〔合〕走马灯骤奔如飞电，滚绣球灯滴溜溜抟，鱼灯虾灯蟹灯巧，斗鸡灯双对面，蝉灯好看，琉璃灯算来千万碗千万盏，仙鹤灯飞来路远。②

范成大《灯市行》诗中云：“吴台今古繁华地，偏爱元宵灯影戏。”《宴赏元宵》中提到的花灯就有牡丹并蒂莲灯、梅花灯、鼓儿灯、钹儿灯、老儿灯、婆儿灯、宝塔灯、走马灯、滚绣球灯、鱼灯、虾灯、蟹灯、斗鸡灯、蝉灯、琉璃灯、仙鹤灯等，反映出江南花灯种类之多、制作之精良，体现了江南手工艺的高超。

与观花灯有关的上元习俗还有猜灯谜。南宋时，就有猜射活动，明清以后，灯谜已经成为上元节重要的娱乐活动。明阮大铖《春灯谜》就反映了上元猜灯风俗。男女主人公的偶遇也是在“灯月交圆”的上元时候。西蜀才子宇文彦与韦影娘，在皇陵庙前猜灯谜，他们二人分别猜中“司马相如”和“孟光”的谜底，博得众人喝彩，两人因此彼此钦佩，题诗互赠。《春灯谜》通过一大串错认和误会，表现了主人公大悲大喜的人生经历，而这一切都从上元猜谜开始。元宵猜谜，误上官船，虚报家门，才使宇文彦惹上官司，遭受一连串的磨难。这些误会设置，针线细密，十分离奇又显得非常合理。

昆曲中的清明

《荆钗记》三十五出《时祀》，反映了清明的祭祀风俗。昆曲中这一出又称作《男祭》，是舞台上常演的折子。剧叙王十朋得知玉莲不从继母逼勒、投江而亡的消息，万分悲痛。清明这天，与母亲一道祭奠亲人。“【一枝花】〔老旦上〕细雨霏霏时候。柳眉烟锁常愁。〔生末上〕昨夜东风蓦吹透。报道桃花逐水流。〔合〕新愁惹旧愁。”细雨霏霏，柳眉烟锁，东风无情地把桃花摧残，逐水漂流，凄清景色烘托了人物无限悲凉、肝肠寸断的心情。剧中一杯祭酒，既承载着对亡妻的思念，同时也表达了对导致夫妻离散的恶势力的悲愤之情，交织着自己“春闱一赴”使“鸾凤分飞”的悔恨：“哭一声妻。寒壑应猿啼。叫一声妻。云愁雨怨天地悲。”多重情绪交织，感天动地。③正如明吕天成对该剧的题品：“以真切之调，写真切之情，情文相生，最不易及。”④

清明节游春、踏青民俗也反映在传奇中。《雷峰塔》第六出《舟遇》，许仙与白娘子的邂逅在清明节的西湖之上。许仙祭扫归途，看到“湖光似镜，车马如云，好不可爱！为此唤小艇，慢慢地一路游玩回去”。“看雕鞍骏马，会王孙贵戚多欢畅。倒金樽沉醉花前，听笙歌十里画塘。”剧中白娘子假称年轻寡居，身世凄凉，一身缟素白衣的扫墓装扮，十分动人。“听伊行教人泪汪，轻俏声儿细诉衷肠，使我心儿悒怏。想他鸾雁孤飞，较我更凄凉。”⑤其讲述的凄惨身世，使许宣惺惺相惜，由怜生爱。

昆曲中的端午

《明珠记》第三出《酬节》中户部尚书刘震与家人在后花园水亭上饮酒欢宴。“夹道绿槐阴重，日上虾须，风袅龙涎，别院笙歌哄，太平欢宴。”“美泗繁弦，海榴池蕊，芭蕉叶展青鸾尾，金杯角黍送流年，伴他儿女花前醉。”描写了端午节里“人人齐唱升平曲，家家多泛菖蒲粟”的气氛：

〔末〕但见池馆清幽，风光澹荡。器列象州之古玩，帘开合浦之明珠，水晶盘，羊角粽，轻开锦束玉生辉，琥珀酒，琉璃钟，未解黄封香满座。石洞假山，清泉细细。碧梧苍竹，疏影离离。走动的是朱衣堂吏，人人头带赤灵符。吹弹的是红粉佳人，个个手擎长命缕，金雀斜簪堕马髻，画舡齐唱采菱歌，端的好筵席。⑥

端午节民俗在戏中得到充分的展现。吃的是羊角粽，饮的是琥珀酒，人们头戴红色灵符，腕结长命丝缕线，满眼是虎艾争鲜、龙舟相续，隔水传来画舫中的菱歌轻唱。“轻盈舞裙绿，独抱琵琶度新曲。渐髻偏金凤，钗横紫玉，掠纨扇乳燕飞来，乱急管新蝉相续。”在端午，人们难免会追想屈原不朽的魂魄，“抚景停巵感心曲，叹千年湘水，此日沉玉，名未泯角黍空传，人去远招魂谁续。”⑥

《雷峰塔》中《端阳》是一出重场戏，写端阳节许仙请白娘子饮雄黄酒，白娘子开始不肯喝，在许仙一再劝说下，喝多后现出了白蛇原形，竟吓死了许仙。为救许仙，身怀六甲的白娘子决定千里迢迢赴嵩山求药。这段戏俚中见雅，反映了白娘子对许仙的一片深情，在戏剧情节中具有重要的转折作用，许仙由此知道白娘子的真身，在情感和理智上不断斗争、游移，而白娘子一系列的磨难也由这里展开。

昆曲中的中秋

中秋阖家团圆，赏月饮酒，体现了中国传统文化重家庭人伦的观念。“谁家今夜扁舟子，何处相思明月楼。”《琵琶记》第二十八出《中秋望月》中，蔡伯喈与牛小姐在相府花园赏月饮酒，深院闲亭，玉楼月光澄澈，丹桂飘香。安逸的生活下，牛小姐心闲气定：“你看玉楼金气卷霞绡，云浪空光澄彻，丹桂飘香清思爽，人在瑶台银阙。”而蔡伯喈却触景伤情，感触月圆人不圆的世事无常：“影透凤帏，光窥罗帐，露冷蛩声切，关山今夜照人几处离别。”李渔评价曰：“善咏物者，妙在即景生情。如前所云《琵琶·赏月》四曲，同一月也，牛氏有牛氏之月，伯喈有伯喈之月。所言者月，所寓者心。”⑦

盛况空前的江南中秋的虎丘曲会，在传奇作品中也多有提及。如马佶人传奇《荷花荡》、王鑨《秋虎丘》，都生动描述了当年虎丘曲会上曲家争相演唱昆曲的盛况。⑧虎丘曲会，以清唱为主，不但有经典不衰的曲子，合乎中秋月圆气氛的应景曲，而且每年都有些人“唱时曲”，以引起听众兴趣。演唱高手，“当行的韵人”，则往往最后登场献技。由于虎丘曲会在江南家喻户晓，在传奇的插科打诨中提及、运用，借此拉近了作者和观众的距离，产生喜剧效果。湖隐居士（张楚）《金钿盒》中，帮闲许四吹捧贡公子：“又且善吹箫唱曲，虎丘石上，只有公子的曲子第一。又串得好戏。”⑨剧中交代时间是北宋，而北宋是没有虎丘曲会的，作家故意将现时生活中的事情写进了历史剧，让观众会心一笑，达到喜剧效果。

节令民俗展现，为昆腔传奇增加了浓郁的江南地域文化特色。除上述节令之外，如冬至，江南有“冬至大于年”的说法。《荆钗记》第四十四出《续姻》，就写了玉莲与养父母同过冬至，宴会富贵而喧闹的民俗场景。因此可以说，民俗节令是表达传奇中人物情绪、情感的最佳载体，同时也便于传奇作者安排情节和设置矛盾冲突。

近年来，昆曲利用节令民俗概念来进行包装，这是把昆曲保护同民俗文化结合起来的一种尝试。如上海昆剧团引入了“传统节庆”概念，推出了“七夕情未央”系列演出。《墙头马上》《风筝误》等表现才子佳人的爱情喜剧，在票房成功的同时，弘扬了传统民间节俗文化，取得了较好的社会效益。此外，“元宵”、“上元节”、三月三“女儿节”、“清明节”等传统节令中，把迎新、踏春、爱情等戏曲主题做得有声有色。突出传统的剧目、传统的环境、传统的节日，把演出无形包裹在传统文化的整体氛围内，借以提升昆剧的影响力。⑩

总之，这种尝试值得肯定，昆剧本身就是在民俗文化氛围中产生并得以传播和演绎，节俗理应成为体现传统文化的场所和载体。

注释：

①[明]汤显祖：《紫钗记》，[明]毛晋编《六十种曲（第五册）》，中华书局，1958年版，第94、12、14页。

②[明]徐元：《八义记》，[明]毛晋编《六十种曲（第二册）》，中华书局1958年版，第7、8、9页

③[明]柯丹丘：《荆钗记》，[明]毛晋编《六十种曲（第一册）》，中华书局1958年版，第105、107、108页。

④[明]吕天成：《曲品（卷下）》，中国戏曲研究院编《中国古典戏曲论著集成（六）》，中国戏剧出版社，1959年版。

⑤[清]方成培：《雷峰塔》，蒋星煜、齐森华、赵山林主编《明清传奇鉴赏辞典》，上海辞书出版社2004年版，第1391-1392页。

⑥[明]陆采：《明珠记》，[明]毛晋编《六十种曲（第三册）》，中华书局1958年版，第4-6页。

⑦[清]李渔著，单锦珩校点《闲情偶记》，浙江古籍出版社1985年版，第53页。

⑧转引自陆萼庭：《昆剧演出史稿》，上海文艺出版社1980年版，第53页。

⑨转引自戴健：《晚明吴越风俗与戏剧活动》，《江苏广播大学学报》，2002年第4期。

⑩郭宇：《昆曲进行时写在上昆30周年之际》，《中国戏剧》，2008年第5期。