安心的困惑

济群

在我接触的企业家中，不少人都存在安心的困扰。虽然已经赚了很多钱，生存早已不成问题，甚至有了几十辈子也享用不尽的财富，但还是没有安全感，甚至说不清这种不安全感来自何处。同时，总觉得心浮气躁，无法安静，让自己活得很累。

如何获得安全感

安全感主要由两个因素造成，一是社会因素，二是内心因素。在这个全球化的时代，从政治环境、社会环境到市场环境，很多看似毫不相关的因素都会影响到我们。比如美国的股市会影响中国市场，此外，世界各地的战争、自然灾害及种种意想不到的状况，也和我们有着千丝万缕的关系。而在我们身边，社会治安混乱，恶性案件频发，不知什么时候，我们也会碰到这些问题。这让生活充满了各种不确定。

这些外在环境之所以会对我们产生影响，关键在于我们对它有一份依赖，有一份在乎。人们总是对自己所拥有的充满永恒的期待。虽然我们知道人有生老病死，旦夕祸福，但在潜意识中，这些仿佛都与自己无关。我们对自己的默认设定，是健康平安，诸事顺利。包括对感情、家庭、事业等与我有关的一切，都有这样一份期待。如果这种期待的程度很强烈，并对此产生依赖的话，就会因为害怕失去而产生不安全感。

要摆脱不安全感，首先要接纳无常的事实。“诸行无常”是佛教的三法印之一，它告诉我们，从内在身心到外在世界，包括感情、家庭、人际关系，包括社会、国家、世界，乃至一切的一切，都是无常变化的。如果真正明白无常是诸法实相，存在于一切法，一切时，那么，我们就会接纳而非抗拒这种变化，更不会在变化尚未发生时就心存恐惧。没有依赖，就没有失去依赖的恐惧;没有在乎，就没有在乎而得不到的失落。

我们的心，本来是圆满而独立的。《坛经》中，六祖在悟道时发现：“何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”为什么这颗清净且能生万法的心会失去独立？就是因为我们把自己丢了，所以要向外寻找。

在寻找过程中，我们会不知不觉地建立各种依赖，作为自我的投射。比如手机，今天有很多人已经把手机视为身心的一部分，视为自身的某个器官，根本无法离开，甚至出现“手机依赖症”的心理疾病。一旦手机不在身边，就魂不守舍，焦躁难安。不过在几十年前，世界上还根本没有手机这个东西，更谈不上为此影响生活，影响身心。即使在几年前，没有微博、微信等沟通方式时，人们对手机的依赖也没有如此强烈。仅仅几年，手机已经把很多人成功地驯化为“低头族”，而且是数量巨大的一个族群。

这种对手机的依赖是生命本来的需要吗？显然不是，而是我们在使用过程中不知不觉培养起来的。事实上，我们对世界的每一种依赖，都是自己培养起来的。对外在世界的依赖越多，受控的因素就越多，就越容易患得患失，害怕失去。反过来，我们的依赖越少，生命就越独立。只有真正独立之后，我们才能做心灵的主人。

那么，怎样才能摆脱已经建立的依赖？一方面要树立正见，知道自己贪著的对象是怎么回事，也知道贪著本身是怎么回事。另一方面还要通过禅修，将这种认识落实到心行，对此确定无疑，而不仅仅是流于表面的知道。当我们的心完全自足，对世界不再有任何依赖，也就没什么需要担心的，自然不存在安全感的问题。

静心之道

很多人会熟悉这样一句话：“我很想静一静，但怎么都静不下来。”为什么？其中很重要的一个原因，就是贪著太多，欲望太多。整个社会都要拉动消费，所有商家都在鼓励消费，在这样的诱惑下，贪著失控了，欲望膨胀了。很多东西，我们在不曾拥有前，一样可以过日子，可一旦习惯它的存在，你就很难舍弃它。这一切，让我们对物质有了更深的依赖，也让生活和幸福的成本越来越高。最终的结果，是让我们变得越来越忙碌。

当家中塞满各种可有可无的用品，贪著和欲望也在内心扔下数不清的垃圾，让我们的心变得同样拥挤。这些垃圾还会不断发酵，制造热恼，让生命处于被控的状态。凡夫最大的特点，就是面对念头时不知不觉，无法自主。我们不知不觉地发脾气，不知不觉地形成各种串习。每天焦躁不安，想让自己静下来，做不到;总在忙忙碌碌，想让自己休息一下，也做不到;内心压力重重，希望自己不要执著，不要太累，还是做不到。

佛教所说的禅修，就是通过相应方法开启生命潜能，点亮智慧心灯，对每个念头保持观照。《心经》开篇为“观自在菩萨”，这个“观”正是修行要领之一。当我们带着观照审视内心，看清自己在做什么，想什么，进而看清念头的来龙去脉，它就会慢慢平息下来，从波涛起伏回归平静。

当内心归于平静，我们就能感受到其中蕴含的力量。佛教所说的涅槃，正是一种高度的安静，所谓“涅槃寂静”。它不只是外在的安静，更是平息所有躁动后，生命内在所呈现的强大的安静。

《金刚经》中，须菩提向佛陀请教说：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”如何降伏内心的躁动、迷惑、烦恼？整部《金刚经》都是在帮助我们安心。禅宗公案记载，二祖请教初祖时，问曰：“我心不安，乞师与安。”也是请求安心之道。

释迦牟尼佛对人类最大的贡献，是发现每个生命都具有自我拯救的能力。生命有很多迷惑，很多烦恼。面对这些迷惑和烦恼，我们会觉得沮丧、无奈，觉得困扰、痛苦。但生命中还有一盏智慧明灯，正如《坛经》所说的那样：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”每个人都具备清净、觉悟的本性，只要找到它，认识它，就能明心见性。但开悟后还要继续修行，直到真正圆满福慧资粮后，方能成就菩提。从这个意义上说，佛法就是给我们提供生命的自救之道，佛陀就是告诉我们如何获得自救能力的导师。

道德的困惑

现在社会风气不好，许多行业都盛行潜规则。在我们做事过程中，时常要面临何去何从的选择，有时甚至会触及道德底线。而企业都以利益为导向，为了实现更大的利益，往往会在道德和利益之间产生纠结。在人们心目中，如果为道德舍弃利益，虽然听起来感觉不错，但真要这么做就未免迂腐。至于为利益舍弃道德，似乎是个明智的选择，却终究有点说不出口。可见，我们内心并不是真的认可这种选择。那么，我们为什么不能为道德舍弃利益？这种舍弃真的吃亏了吗？

从理论上，我们知道社会需要道德，也觉得一个人应该遵守道德。但在生活中，我们又觉得道德有些空洞，有些遥远，似乎只是一个用来说说的道理。我们很少会去思考：道德对自己有什么好处？和人生有什么关系？我觉得，提倡道德的关键，就是让大家认识到：为什么要遵循道德？道德的价值何在？了解这一点，首先要知道，道德与人生究竟是一种什么关系。

社会上，往往以学历、出身或肤色、种族等因素对人进行区分。但佛教是通过行为来评判一个人的高下。你的行为符合道德，就是一个高尚的人;你的行为缺乏道德，就是一个低劣的人。

佛教认为，生命是无尽的积累，就像一条河流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来，今生只是其中的一个片段。这条生命长河就是由我们的业力组成，所谓生命无尽，业力无穷。“业”是指某种行为，如农业、工业、商业等。而佛教所说的“业”，主要包括心理、身体和语言三种。所有的起心动念，属于心理行为，又称意业;所有的行为举止，属于身体行为，又称身业;所有的谈话交流，属于语言行为，又称语业。

无论身业、语业还是意业，只要曾经发生，就会在内心留下影像，成为种子。这些种子又会不断重复，在内心形成强大的心理力量。有些人容易嗔恨，不断重复，内心就会积聚难以磨灭的仇恨力量;有些人喜欢赚钱，不断重复，内心就会对金钱形成巨大的贪著。此外，还有慈悲、宽容、自私、冷漠等各种心行。正是它们的不断重复，形成了我们的心态、性格，最终造就我们的人格，主导生命的走向。所以，我们现在的心态、性格、观念和能力，都是代表生命的不断积累。你的行为，决定你会成为什么样的人。

作为生命来说，当下的存在，是由过去的行为所决定。而现在的所作所为，则会决定我们今后成为什么样的人。会成为文明的人，还是野蛮的人？会成为智慧的人，还是愚痴的人？会成为无私的人，还是自私的人？会成为高尚的人，还是庸俗的人？这些不是偶然的，也不是神的安排，而是由各自的行为所决定。

这些行为不仅决定个人的生命走向，同时也会对社会造成影响。如果你的行为恶劣，就会危害大众，对社会造成破坏;如果你的行为高尚，则能利益他人，给社会带来福祉。

那么，究竟什么行为对生命发展是健康而合理的？什么行为对生命发展是不健康也不合理的？这是古今中外一直都在探讨的。正因为如此，才形成了法律和道德，从而对人们的行为进行规范。从某种意义上说，法律就是最低限度的道德，也是道德的底线所在，主要作用是阻止危害他人的不良行为。而道德是代表人类的精神追求和自我约束，用以阻止法律范围以外的不良行为，同时引导我们积极张扬善行。

从法律角度来说，不是所有犯罪行为都会受到制裁，其中存在或多或少的漏洞。所以人们在面对法律时，容易心存侥幸。而宗教的约束，必须建立在信仰的前提下。有信仰，与此相关的道德约束才能对你产生作用。佛教的道德对佛教徒是有效的，基督教的道德对基督教徒是有效的，伊斯兰教的道德对伊斯兰教徒是有效的。如果没有信仰，不相信因果报应，不相信神的惩罚，这些道德就无法对你产生作用。

佛教有个偈颂叫“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。也就是说，我们需要从行为本身，去审视这个行为的合理性。所以，我现在强调的是心灵因果。善行和不善行，其实是代表健康和不健康的心理因素。当我们造作不善行，就是在张扬不健康的心理，自己将成为首当其冲的受害者。同样，善行就来自健康的心理，当我们造作善行，就是在张扬健康的心理，自己也将会成为最大的受益者。

这一点，正是道德的真正价值所在。所以说，我们仅仅是基于对自己负责，基于生命健康发展的需要，也应该自觉遵守道德。如果舍弃道德，不是对别人不负责，恰恰是对自己的不负责。

道德的价值

道德的价值，主要体现在以下四个方面：

首先，道德可以让人安心。只要不是丧尽天良的人，一旦做了违背道德的事，总会或多或少地良心不安，甚至吃不好，睡不香，背负沉重的心理负担。反过来说，只要遵守法律和道德，任何时候都能心安理得地生活，不用担心某个行为被人发现，更不用担心因此身败名裂或受到惩罚。

其次，道德是一种精神财富，可以帮助我们完善人格，使生命健康发展。道德并不是高高在上的，每个道德行为的当下，我们都能感受到这一行为带来的正向力量，感受到生命因此得以改善，得以提升。我们应该都有这样的经验，当我们以清净心行善、利他时，哪怕是微小的善行，也会让心灵得到滋养。

第三，道德使我们得到社会的尊重和认可。有人觉得，在今天这个社会，遵循道德就会被人欺负，处处吃亏。事实是这样吗？想一想，我们是不是希望自己的朋友善良、慈悲、讲究信用、真诚待人？将心比心，别人也会对我们有这样的希望。佛教的五戒，就能让我们在与人相处的过程中，获得信任，自他和乐。当一个人能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒时，人们就不用担心被他伤害，也不用担心被他欺骗。在这个缺乏诚信的时代，一个可以信任的人，几乎已经成了稀缺资源。只要一以贯之地这样做人，不论走到哪里，都会广受欢迎。

第四，遵循道德会让物质利益得到保障并持续发展。在世界各地，那些延续至今的老牌企业，都是因为秉承诚信、童叟无欺等道德行为，才能安然渡过竞争，屹立不倒。如果没有道德基础，哪怕一时做得很大，也是难以长久的。儒家所说的“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，也是说明了这个道理。

总之，道德不仅是社会的需要，也和我们的人生息息相关。只有遵循道德，我们才能获得长远且没有副作用的利益。认清这一点，当道德和利益出现暂时冲突时，我们就知道该如何取舍了。如果为了眼前利益舍弃道德，事实上，就是在舍弃更大的长远利益，并在人生埋下隐患，无疑是得不偿失的。

慈善的困惑

近年来，不少企业家开始热心公益，造福社会，但一路走来，对慈善却有了越来越多的困惑。据说，港台两位大慈善家临终前都在感慨：难道我的慈善做得还不够吗？言下之意，像自己这样乐善好施，应该有更美满的人生结局。为什么会产生这样的质疑？就是把慈善的意义视为外在结果，觉得这个结果和自己的付出并不对等。

此外，有些企业具备规模之后，大众就对他们产生要求，最后只能迫于舆论，无奈地“被慈善”。还有些企业家在做了慈善之后，非但没有得到尊重、认可等正面回应，反而招来各种误解。近年来，关于慈善的各种新闻，包括炒作和负面新闻，在媒体上沸沸扬扬。从这一点也反映出，中国目前的公益环境还不太健康。人们既不习惯参与慈善，也不习惯随喜别人的慈善行为。

那么，我们究竟应该如何看待慈善？

在很多人的感觉中，慈善就是一种施舍行为。不管用什么心态去施舍，哪怕只是作秀，也统称为慈善。事实上，慈善的本质并不仅仅是行为本身，而是通过这一行为传递的慈悲大爱。这也是各种宗教文化都崇尚的正向心理。

儒家推崇仁爱，所谓仁者爱人，不仅要爱你的亲戚朋友，还要从家族延伸到社会，爱天下的人。基督教提倡博爱，视之为神的德行，要超越亲情，把无私的爱奉献给人类。而佛教强调慈悲，慈是给予快乐，悲是拔除痛苦，由此获得无苦之乐。进一步，是将这念慈悲不断扩大，成为观音菩萨那样的大慈大悲。大到什么程度？就是无限。不仅包括亲人，也包括仇敌;不仅包括每个人，也包括一切动物。如果还有一个众生是你不想慈悲的，就不能圆满大慈大悲。

大乘佛教特别提倡慈悲的修行。首先自己要从迷惑走向觉醒，其次要帮助芸芸众生走向觉醒，离苦得乐。所以，大乘佛教既有出世的超然，也有入世的情怀，而慈善正是实践这一修行的有效途径。

如何完成慈悲的修行？大乘佛教告诉我们，首先要发菩提心，建立崇高的利他主义愿望。只有具备这样的愿望，才是合格的大乘佛子，才能真正走上菩萨的轨道。寂天菩萨的《入菩萨行论》，就是专门讲述菩提心修行的论典，内容系统而有次第，且操作性极强。有了利他的愿望，还要有智慧指导，懂得如何去帮助众生，否则就会好心办坏事。当我们真正具足智慧，体会到平等无别的空性时，就能对无量众生心生慈悲。此外，菩萨道的六度四摄，本身就包含慈善的项目，同时也是我们从事公益慈善的精神引导。

总之，真正的慈善必须立足于慈悲大爱。只有这样，当你看到众生的痛苦时，不会有任何其他设定，只是对他的痛苦感同身受，想着他有痛苦，我要帮助他解决。当一个人以正确发心并在智慧指导下参与慈善时，会越做越有力量。随着内在慈悲的壮大，就有能力去利益更多的人。正如《普贤行愿品》所说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”我们想要成佛，不能离开众生。如果不关心众生，不慈悲众生，就像树没有根一样，是不可能存活，更不能开花结果的。

如果不是源于慈悲，而是为了尊重、荣誉、光环去从事慈善，就会患得患失，权衡利弊。这样的行为，即使能在客观上给对方带来帮助，也只能算是善行而已，并不是真正的慈善。因为它不是来自纯粹的爱心和慈悲，本身就夹杂着各种染污的成分，难免会带来这样那样的副作用。这也正是目前公益慈善会出现种种乱象的主要原因之一。

慈善的意义

说到慈善，很多人可能会觉得：慈善和我有什么关系？我凭什么要帮助他人？那么，慈善仅仅是帮助他人的行为吗？仅仅是单纯的付出吗？事实上，世间任何事都是相互的，而从大乘佛教的角度来说，自利和利他更是统一的。慈悲他人，就是善待自己;利益他人，就是提升自己。那么，慈善对我们自己有哪些具体的意义呢？

第一，慈善可以成就慈悲心，让内心充满阳光。平常人关注的都是自己，如果心里只有这个小小的“我”，对自我的执著就在增长，贪嗔痴也在增长。而这种执著和贪嗔痴，只会给我们带来痛苦，带来烦恼。而当我们开始关注众生，并通过种种慈善行为去利益他们的时候，内在的慈悲就会随之增长。反过来，又能带着慈悲心做更多的公益慈善，进一步圆满慈悲。一个真正慈悲的人，心里装满了众生，烦恼和痛苦自然没有立足之地了。

第二，慈善可以让我们成就无量福德。在践行慈善的过程，我们可以通过施舍来克服悭贪吝啬，通过服务大众来克服我执我慢，让自己变得越来越慷慨，越来越乐意帮助别人。如果我们和众生广结善缘，就像播种一样，会源源不断地收获福报。

第三，慈善可以消除人与人之间的冷漠、隔阂与对立。在今天这个社会，人与人的接触往往是没有温度的，这就是因为我们缺乏慈悲，不懂得关注别人。通过慈善，可以帮助我们重新定位自己的关注点，把对自己的在乎转向对众生的在乎，把对众生的冷漠转向对自己的冷漠。为什么要这样做？因为凡夫无始以来只在乎自己，结果带来无穷痛苦;而佛菩萨心中没有自己，只有众生，最终成就无量功德。通过慈善，可以让我们从内心关注众生，从而有效消除对立，融化冷漠与隔阂。

第四，慈善可以对治嗔恨，有利于社会的和谐安定。今天，因为道德缺失、竞争激烈等原因，很多人嗔心炽盛，使整个社会充满戾气，恶性案件频频发生。嗔心和戾气也是因缘和合的，如果这个社会多一些慈善，就会多一些温暖人心的帮助，多一些化解戾气的关怀。人们就不会因为痛苦而心生嗔恨，因为绝望而走向极端。

第五，慈善不仅可以成就慈悲，还可以圆满智慧。在不断利他的过程中，内在的我执和习气都会随之弱化。因为我们需要关心他人，就没有精力来纠缠这个“我”，心就会变得越来越纯净，越来越空灵，为开启智慧营造良好的心灵氛围。

总之，慈善的本质是慈悲，这既是帮助他人的善行，也是完善自身的捷径。正如《道次第》所说，我执是一切衰损之门，利他是一切功德之本。所有灾难痛苦都来自我执，所有功德利益都来自利他。可见，慈善不仅和我们自己有关，而且还有重大关系。

苏格拉底说：没有经过思考的人生是不值得过的。而从佛教的角度来说，众生无量劫来流转六道，生而为人，是唯一可以转变命运的机会。如果不对人生进行反思，寻找出路，就会无休止地沉沦苦海，随业流转。所以我们不要躲避困惑，更不要对它视而不见。

事实上，困惑正是找到希望的起点。因为有困惑，我们就会积极寻找解决困惑的方法。在寻找过程中，我们才有可能发现真理，最终走出困惑，走向光明。