历数以德治国的不同层面

邓启耀

【摘要】在国家治理中如果出现道德失范、法治失控的状态，则可能导致关乎到社会安危、国家存亡的严重后果。经过道德和法纪的规范，失范的道德可以恢复正常，失控的权力可以制于笼中。只有让崇德重礼和遵纪守法相辅而行，让道德和法制手段兼施，才能推动国家治理有序进行。

【关键词】国家治理 道德教化 法治 依法治国

【中图分类号】G41                       【文献标识码】A

国家治理需德法齐举

崇德重礼和遵纪守法，是形成中国传统社会稳态结构的伦理纲常和政治常识。以儒释道为代表的中国传统文化，无不强调德道的作用，经千年实践，已成为指导社会生活的基本纲常。

但崇尚什么“道德”？依什么“法”治国？却是一个超常识的问题。综观中国封建王朝历史，由于历代帝王钦定的道德和法是为家天下或某个利益集团设计的，所以必然要被另外的集团或群体质疑。于是张家篡权李家，此族征伐彼族，底层颠覆上层，就成了中国历史的常态。可惜无论怎么改朝换代，除了名号变了，却几乎都是原样重复，缺乏在政治文明层面的突破，政治制度严重内卷化。

基于对这种封建王朝式的“德”与“法”的批判，20世纪几次大的社会革命和政治运动，一度把这些东西定义为腐朽事物。在国家治理层面，帝王式独断威权，个人崇拜和圣王迷信一度复辟;而基层政权则以“群众专政”为名，制造了大量社会问题，国家陷入持续动乱，国民经济几至崩溃。社会交往中，信任缺失，甚至达到“人人自危”。自党的十一届三中全会以来，国家治理拨乱反正，社会需要稳定发展，中国传统文化首先在历史“遗产”层面被重新评价。

随着对中华民族传统文化的深入理解，在现实的国家治理层面，执政者也开始强调“要吸收中华民族修齐治平（修身齐家治国平天下）的文化营养”，“让崇德重礼和遵纪守法相辅而行”，要“实现他律和自律的结合、道德教化和法制手段兼施，让道德和法制内化于心，外化于行”①。

但不能不正视的是，反腐斗争越深入，暴露的社会问题越令人忧虑，而且已经远远不止于那些落网的老虎苍蝇了。还有很多没有显山露水的问题，“法”不一定解决得了，但却是腐败的基础，比如蔓延全社会的道德“溃败”。网络流传的段子：卖包子的不吃自己做的包子，种菜不吃自己种的菜，卖药的不敢吃自己生产的药，卖奶粉则从不吃国产的奶粉……这样的论调，让人心惊。传统文化的式微和传统道德伦理的沦丧，其中既有主动选择的成分，也有社会生态使然。所以，反腐的对象，既在贪官污吏，也在其滋生的土壤;国家治理的功夫，既在“法”之内，也在“法”之外。

以德治国的基础结构

要认知这个问题发生和发展的根源，有必要结合社会转型与文化变迁产生的种种现实问题，对以德治国系统运行机理，进行大致梳理。

以德治国建立在社会的基础结构之上。社会是由个人组成的，社会最基础的结构单元是家庭。所以，儒家把修身齐家放在首要位置，强调个人道德建设和家庭道德建设的重要性。

在“修身”，也即个人道德的修为方面，中国传统文化中有许多值得弘扬光大的精神财富，如诚实、重义、勤劳、善良、廉洁、俭朴、信诺、知耻等，它和西方传统文化倡导的不贪图享乐、有文化教养、勇于担当、敢讲真话、珍惜荣誉、勇敢而乐于助人，面对灾难敢于自我牺牲的道德精神本质上是相似的。人们把这种精神称之为“贵族精神”，将其视为社会道德的楷模，国家的精神支柱。②王夫之说：“治之所资，唯在一心而已。”心与德相连，心如何，德亦如何，治，须依赖于此。所以，“以心驭政，则凡政皆可以宜民。”③

在“齐家”，也即家庭道德方面，中国传统文化中也有许多值得批判性地继承的伦理遗产，如孝悌、忠贞、守节、和邻、敬友，等等，它们同样是家庭和睦、社会稳定的基石。这个基石一旦动摇，社会就可能失序。

遗憾的是，经过几次在意识形态对传统信仰、价值观等的冲击以后，以及在经济转型中受快速暴富等的诱惑，体现个人之品的“高贵”，在一部分国人眼中，是那些非常有钱、住高档别墅、开豪车、戴大钻戒、爱打高尔夫、常常出入高档会所的“土豪”。这种“品位”和权力勾兑之后，迅速拷贝为非常有钱、住高档别墅或有豪华办公楼、开豪车、戴名表、穿名牌、爱打高尔夫、常常出入高档会所。近年揭露的腐败分子，基本都有一个共性：贪财，好色，霸道。这种人自命为先进的代表，任意“代表”老百姓说话办事，毫无顾忌地“代表”纳税人大把花钱;花公款嫌不够，还疯狂敛财敛物，一般人已经很难理解他们在家里藏几亿现金是什么心态。在社会上，随地吐痰、乱扔垃圾、好赌、奢侈、公共场合大声喧哗等不文明言行几乎成为国民素质的标签;暴戾之气也悄然蔓延，爆粗口、谩骂、群殴、围观跳楼并起哄让人往下跳，等等。在与人相处中，缺乏起码的包容精神，听不得不同意见，打压异己，肆意抹黑，甚至通过各种下流手段造谣污蔑，一旦有机会则可能自相残杀。

在中国，由于道德与家庭伦常关系密切，所以，家庭如有解体，必然影响到家庭道德。现在查实的许多腐败分子，几乎都有包养情妇（夫）或性关系混乱的劣迹。他们对婚恋和家庭，毫无信诺守节之义，所以更谈不上什么家庭道德。作为社会基础结构的家庭，如有规模化的解体，更可能波及到社会道德的溃败。

当代中国部分地区的家庭解体，主要来自于城市化工业化的转型。由于青壮年劳动力大多外出打工，许多乡村只有老人和小孩留守，呈现空巢化状态。在之前，主要以血缘（家庭、宗族）、地缘（乡亲）为纽带的集体主义，随着宗族的解体，大家庭的核心家庭化，已经呈现颓势。现在核心家庭再度解体，子女教育、养老、医疗、社会保障等问题悬而未决，曾经化成民俗民风的传统美德随风而逝，养老哺幼、齐家和邻的基本伦常等也无从谈起。类似的道德危机，同样存在于城市。仅仅指出住房问题，就足以让“齐家”这样的传统期待流产，它必然会牵动一系列的社会问题。

说到底，个人道德（修身）、家庭道德（齐家）及与此相关的为人处世、义利节操、婚恋持守、尊老爱幼等道德行为，虽是私德，却可见微知著。

国家治理需加强公德建设

“修身齐家”之类“私德”，之所以是社会道德教化系统基础性的结构，原因很简单，没有任何个人可以脱离社会而独善其身，更没有任何家庭可以离开他人而延续。只要人进入社会，就会产生“公德”的问题;如果参与社会活动、行政管理和国家治理等公共事务，“治国平天下”，“私德”如何，能否与“公德”连接，更是至关重要。

具体来说，“公德”包括劳动与职业道德、政治道德、宗教道德、社会公德等，关乎国计民生、国泰民安，当为“治国”中的大事。

先说“民生”，也就是作为社会最基础活动的劳动谋生及经济活动行为。当人开始从事某种劳动并以此为职业，劳动与职业道德就成为他能否在社会上立身的基本规范。货真价实、买卖公平是商人的职业道德，救死扶伤是医生的职业道德。无论在什么社会，勤劳是所有劳动者公认的美德。在社会道德失范的情况下，劳动与职业道德会出现反常状态。比如商人短斤少两，医生收受红包或为了完成经济指标实施过度治疗。还有一种虽然没有直接违规行为，但由于事关公众安全或社会未来的重大利益，也拷问着某种隐性的公德或良知。

再说“民安”。这里所谈之“安”主要是平安、安心，相对“民生”，有些形而上的意味。平安需要社会稳定，安心必须心不惶惑。物质世界里面最重要的是财富，精神世界里面最重要的是价值。价值观体现在道德、信仰等层面，它具有更大的包容性和慈悲心，并形成了一种为世人所瞻仰的社会公德和宗教道德。

辛亥革命和新民主主义革命开启了“人民”的时代。政治家提出“天下为公”、“为人民服务”的政治理想。为了使这种理想政治的德政德行落在实处，多少仁人志士为之奋斗、流血牺牲。新中国成立之后，国家在公民道德教化和法治建设方面做了不少努力。当前的官方道德教化系统，在组织上层层配有专职人员，因时设立诸如“五讲四美三热爱办公室”、“社会主义精神文明建设办公室”之类的专门机构，在宣传方面，也投入了大量的人力物力财力。但这些还不够，老百姓看的不是这些表面光鲜的东西，而是切身利益的落实。“为人民服务”不光是一句口号，住房、医疗、教育、养老等基本需求如果得不到保障，政治道德的可信度和执政的合法性就会被质疑。

依法治国离不开以德治国

说到“合法性”，就必须说“责任”和“权力”的问题。也就是说，治国平天下者的权力是谁给予的？责任何在？古人云：“天下兴亡，匹夫有责;国家兴亡，肉食者谋之。肉食者鄙，未能远谋。”如果把“天下”理解为社会而非家天下或华夏之外的世界，说每个人都有责任，这是对的。但“国家”就不一样，中国几千年的封建历史表明，对于国家事务，“匹夫”很难插手，那是统治者们所谋的专利。因此，国家兴亡，责在他们。统治者往往得手后即耽于既得利益，目光短浅，难于做出正确决策，所以必然数代而亡。所以，如果有“这江山是老子打下来的”，就得由老子及其子孙后代来坐的思想，就可能重复项羽李自成“吾可取而代之”的那一套，后果也将是旁观二代三代独领风骚若干年之后的灭亡。

国家当然绕不开主体性的问题。谁是国家的主体？国家治理的法治建设和道德教化系统应该由谁赋权？又是如何运作的？一般由哪些要素组成，有哪些参与角色，各自如何发挥作用？谁是主导？这些关键问题，都不能不面对。这种追问，必然会合乎逻辑地追到这样一些方面：在国家治理中，作为赋权主体的人民，对被赋权的国家公务员有没有选择的权利？对他们如何执政有没有知情权和监督权？极端的权力必然导致极端的腐败，这已经是常识。赋权主体如果没有监督被赋权者的权力，就像主人无法监督公仆一样，何谈建设抑制腐败的法治及其有效机制？

说到法治建设，我们并非无“法”。事实上，自从中华人民共和国建立，我们就已经有“法”。从治国的根本大法宪法，到各种政策、法律、法规和纪律，都写得清清楚楚，但贪赃枉法者还是层出不穷。于是，人们理所当然地要追问原因：既然有“法”，为什么可以不依？是个人道德问题，还是社会问题、政治问题、宗教文化问题或其他不可言说的问题？

实事求是地说，那些贪官，在没有尝到权力的滋味之前，大都还是聪明能干、品行不错的人物。一旦给他权力的主体不是人民，而是同样被人民赋权的上级，他们必然不会太在乎他们本该负责的真正赋权者和需要服务的对象。而一旦拥有了不必让人民知情、社会也难以监督的绝对权力，人性的弱点就可能膨胀为罪点。执政者若结党营私，只保某个特殊阶层或利益集团的利益，甚至以一己私名私利出发，便可能做出许多无德无智、无法无天的事。在国家治理中，“治于人者”不易引发大的问题，因为“法制众”是常态，“法不制众”只是一种偶发的失控。历史证明，“治人者”最容易出问题。如果法不制权，权就可为所欲为。所以，法，首先要制权。

“治国”是涉及公共事务的顶级问题，治国者处理的都是关乎人民切身利益和社会发展的大事。在国家治理中如果出现道德失范、法治失控的状态，则可能导致关乎到社会安危、国家存亡的严重后果。道德的失范，经过教化和法纪的规范，可以恢复正常;法治的失控，讲德，弱了，需要讲“制”，把权力制于笼中。马克斯·韦伯谈及政治家的政治道德的时候，强调责任伦理甚于心志伦理，即基于在社会责任框架内，法制对权力的约束，而不仅仅指望过于个人化的心志伦理。当然，责任伦理和心志伦理的相铺相成，是政治实践的最高境界。法是他律，德是自律。无法则德难保，无德则法不行。

“平天下”者，对于不搞世界霸权的中国来说，这里所谈的“天下”，当然不是中国之外的世界，更不是“家天下”。我们这里借用的“平天下”，指的是最普遍的“平”，即社会主义核心价值中的民主、自由、平等、公正。所谓民主，即强调人民在国家治理中的主体性，强调人民对执政者的赋权。这是权利与义务之“平”。所谓自由，是人民知情、表达、选择的权利，一种现实而又理想的状态。这是行为与精神之“平”。所谓平等和公正，是人与人贫富、尊卑等差距的缩小，当然主要是针对现在还存在的某些社会不公现象而言的。比如，古代即有“王子犯法与庶民同罪”，今天我们是否可以更进步一点？司法的logo是天平，象征法律面前人人平等的公平和平等。但现实中行政干预打招呼、执法犯法、冤假错案的情况屡见不鲜。老百姓看法庭上，同是犯罪嫌疑人，一般人均剃光头、穿囚衣，甚至未定罪之前即在媒体示众。而官员名流罪行再大，依然同往常一样衣冠楚楚。地位不一样着装不一样，境遇也不一样。如果法庭连面上的平等都没有，很难让人相信“背后”还会公正公平。所以这个“平”，是社会建构与文明程度的“平”。

民心平，才会人人敬业，个个诚信，不同族群不同阶层不同信仰的人友善相处，人与人才能和谐，社会才会文明，法治才有保障，国家才会富强，爱国才是实的。

【注释】

①王岐山：“加强党内法规制度建设依规管党治党”，《人民日报》，2014年11月3日。

②参见新浪微博：@李傲杂谈“中英国人眼里不同的贵族”。

③王夫之：《读通鉴论》卷末，《叙论四》，台湾：河洛图书出版社，1976年，第1114页。

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