茶里乾坤大，壶中岁月长

杨蓉

茶之源

我们的祖先仓颉曾经造过这样一个字：“茶”。把笔画构成拆开来看，正好是“人在草木间”。上有草，下有木，人在其中，得以氤氲天地至清之气，这就是“茶”给我们带来的清美和典雅。

中国是茶的故乡。自古以来，茶与人们的日常生活便是关系密切。上至帝王贵胄，下至黎民百姓，无论宾朋相迎，还是婚丧嫁娶，都少不了一茶在手，以敬礼仪。因此，茶也成为中国人生活里不可或缺的一道饮品。民间甚至用“宁可三日不食，不可一日无茶”的俗语，来强调茶之饮比饭之食更为重要。

而中国人之所以酷爱饮茶，不仅因为茶能生津解渴，且入口香醇，滋味隽永，令人回甘无穷。更重要的，它还有着益于身体健康的多种药用功效。据陆羽在其著作《茶经》里称：“茶之为饮，发乎神农氏。”传说神农氏最早发现了茶叶，并用来解百草之毒。的确古人很早就知道，茶清冽性寒，最能降火。而火为百病之缘，火降，则心静目明、神清气爽。故而古籍医书上也多有强调：“茶为万病之药。”

茶，是大自然孕育的精华。陆羽说：茶者，南方之嘉木也。茶树就是在寂静的山野里，得清泉雨露的滋养，才修得内在的清和之气，成为色翠香郁的尘外仙芽。一枚茶叶采摘下来，还需经过揉捻、烘焙、紧压等诸多工艺的处理，才能在沸水里重获新生，释放出淡雅清香，洗涤我们内心的污浊浑垢。

喝茶，看似是一个简单的动作，实则真正懂得饮茶之道的人，在煮茶、泡茶到慢慢品味的一系列过程中，会感受到内心的平和与宁静，进入一种无欲无求的淡泊境地。这一精神况味的体现，恰好应和了佛教“茶禅一味”的理念，即品茶如参禅，品茶亦是品心。

佛教认为，茶是一种养身正心之物，茶叶的清淡之性也与禅林的疏朗之风有相近之处。故而在禅林寺院，“饭后三碗茶”便成了“和尚家风”。许多寺庙里都栽种茶树，并有僧人亲自采摘、焙制。寺中设有“茶堂”，有“茶头”专管烧水煮茶，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。

到了唐代，茶文化步入鼎盛时期，文人雅士咏茶之风随之兴盛，李白、柳宗元、白居易等人都有茶诗传世，陆羽更是以一部《茶经》名垂青史，被后人尊为一代茶圣。品茶，在成为人们的日常生活习惯之余，也成为一种风雅艺术，一种独特的文化现象。

茶之器

“美食不如美器”，历来是中国人的器用之道。从粗放式羹饮发展到细啜慢品式饮用，漫长的时间长河里，不同的品饮方式，也催生出了不同的茶具器物。

在早期的时候，人们饮茶是将新鲜茶叶蒸熟后，经捣碎做成饼，再用绳子串起烘干，称“茶饼”或“饼茶”。喝茶时先将茶饼碾成碎末放在锅里煎煮，以让茶叶充分渗透再饮其汁水，因而当时的茶具十分繁杂。陆羽在其《茶经·四之器》中就列举了共计二十八种茶具。除常用的煮茶、饮茶、贮茶的茶具外，还有用以碾茶的茶具：茶碾和茶罗，其用具之多，过程之繁，实在让人眼花缭乱。

到了唐宋时期，由于制茶技术进一步提高，饮茶活动也逐渐步入精神的领域，人们更加注重与品茗相对应的器物所赋予的审美情趣。在这样的时代背景下，很快催生出了陶瓷业的蓬勃发展，各种不同风格的瓷茶具惊艳亮相，成为茶文化艺术中的重要组成部分。这其中，就有陆羽特别推崇的越窑青瓷，因“越瓷青，而茶色绿”，淡香袅袅中，看茶如碧汤，映着烟雨天青，饮一口，清心润肺，莫不尽得茶之天趣。

明代时，随着茶道艺术的日益精进，茶人们掌握了更为高超的“炒青”技术，饮茶方法也由煮饮变为泡饮，并对水温、汤色和器具的品质等方面有了更多的要求。故而茶具除原有的茶盏、茶杯外，还出现了专为品茶而配置的“茶壶”。宜兴紫砂壶便是在这股茶艺追求的潮流下，迅速地脱颖而出，一亮相即受到人们的争相青睐。

紫砂壶虽由陶器发展而来，其制作工艺却比陶器更为精细考究。它采用天然紫泥和红泥经高温烧制而成，由于烧结密致，胎质细腻，故能汲附茶汁，蕴味育香；且传热缓慢，不致烫手。若伏天盛茶，也不会破裂。而且其造型美观，或妍丽清秀，或朴雅大方，一壶在手把玩久了，越发呈出古润沉静的光泽，给人带来无穷的感官享受和精神愉悦。

到了清代，曾经始于唐宋、兴于元朝的青花瓷进入历史巅峰时代，相应的青花瓷茶器应时而生。它蓝白相映，怡然成趣，晶莹明致，美观纯净，配上手工匠人精湛的绘画技艺，更散发出古典的文化气息。青花山水与清茶碧汤相映成趣，写意成为茶文化盛宴里，最为赏心悦目的精彩画面。

茶具是茶文化的重要载体，其变迁和发展在一定程度上，也反映了茶文化的丰富内涵。“茶滋于水，水籍乎器”，一杯好茶离不开茶具的衬托和点缀，而一个讲究品茗情趣的人，也无不注重茶之器具的赏心和美感。若耳边有清风，手中有香茗、眼里有美器，便是饮那一口，可抵十年尘梦的快意之事了。编辑/书含