《老子》中的休闲哲学探析

肖卿

[摘 要]休闲逐渐成为人们日常生活的重要组成部分，但休闲并不是我们认为的休息、旅游或在闲暇里无所事事，它是一种平和自然，“以欣然之态做心爱之事”的自由状态和精神境界。老子的“无之为用”的人生观、“知足知止”的价值观、“上善若水”的处世观及“天人合一”的自然观中恰包含着这样的休闲哲学，对我们现代的休闲生活方式仍有着重要的指导和借鉴意义。

[关键词]休闲；无之为用；知足知止；上善若水；天人合一

[中图分类号]B223 [文献标识码] A [文章编号] 1009 — 2234（2015）10 — 0062 — 02

随着经济的发展，休闲逐渐成为人们日常生活的重要组成部分，社会也逐渐地显示出休闲的特征。事实上，休闲并不是我们所说的在家休息睡觉或在闲暇时间里无所事事，也不是我们所认为的集中在一段时间疯狂的旅游、购物、追求高档消费，休闲实质是一种自由平和、无拘无束和身心愉悦的身心状态，是一种“以欣然之态做心爱之事”的精神境界，是一种“成为人”的状态。

可见，休闲作为一种身心状态和精神境界是一种哲学意义上的休闲，它不是物质生产高度发达的产物，休闲在任何历史时期都可以成为可能，实际上人们对休闲的认识也有一个悠久的历史。古希腊哲学家亚里士多德最早对休闲进行了阐述，他认为休闲是一种沉思的状态，是一种不需要考虑生存问题的心无羁绊的状态。中国的贤者们也对休闲进行了研究、论述，如“‘休在《辞海》中被解释为‘吉庆、欢乐的意思。‘人倚木而休。……‘闲通常引申为范围。多指道德、法度。……‘闲通‘娴，具有娴静、思想的纯洁与安宁的意思。”〔1〕先贤们对“休”和“闲”的创造和使用表明了休闲的特有的文化内涵，体现了哲学的韵味，至今耐人寻味。在中国，休闲作为一种精神状态始于老子，因为老子最早主张人要活得自然，自由自在，心性要悠然散淡。“人法地，地法天、天法道、道法自然”〔2〕是老子哲学的核心思想，无不体现着休闲的意味——遵循自然法则，自然而然为之。一部《老子》处处包含着休闲的哲学思想，虽然出现在两千多年前，但对处于生活节奏加快、人文精神日益匮乏、休闲日益被“异化”时代的我们仍有许多的指导和借鉴意义。

一、无之为用

“无”在老子的思想中占重要的地位，“天下万物生于有，有生于无”〔2〕，“无，名天地之始；有，名万物之母。”〔2〕“无”是万物之始，说明了“无”的重要。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”〔2〕这是说，车子有了中间的空洞才能发挥车子的作用，器皿有了中间的空间才能发挥器皿的作用，房间有了门窗的空隙才能住人。实体之所以有效用，正因为空虚处起着作用，这形象的说明了有和无的辩证关系。老子认识到了“无”的重要，从而提醒着人们要保持自己的“无”，否则“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”〔2〕本来从有到无是个自然的事实，可人们却总是不明白它们的辩证关系，从而一味地追求“占有”、“富有”、“拥有”，也常常为自己的“无”感到羞愧，懊恼。

如果把物质财富当作“有”，精神财富当作“无”的话，现实中的人们常常追求物质财富的有，而不顾及自己精神财富的无；常常关注自己工作所带来的“有”，而往往忽视休闲能带来的“无”。人们常对休闲有一种误解，认为休闲是富有人的生活状态，贫穷的、几乎一无所有的人谈不上休闲，因此他们为了以后能够过上休闲的生活，现在只好“日出而作，日落而息”。他们平时除了求“生存”和谋“生计”外，很少去休息，更不用说去休闲了。如果累得不行需要休息一下，也只能是“忙里偷闲”，似乎休闲对他们来说就不应有，他们只有工作的义务，没有休闲的权利。实际上休闲作为一种精神状态，并不是非要有雄厚的物质基础后才能获得的。只要我们善用眼睛去发现，肯用耳朵去听，乐用心去体会，我们会发现许许多多的不附加在“有”上的休闲，如读书、下棋、看夕阳听潮起潮落等；况且，如果我们追求的“有”的东西多了，内心就会被一些财富，名誉和声望所占据，反而腾不出空间来去享受休闲。当然这也并不能全盘否定“有”的重要性。如果“有”在一定范围内的话，“无”的东西才能充分的发挥出来；如果人们有一定的物质基础，再认识到休闲的重要性并努力去实践的话，人们会休闲的更好，更惬意。

二、知足知止

《老子》中休闲哲学的重要意义是“它提出了一种积极的人生态度与人生理想，即将生活审美化与诗意化。”〔3〕而“生活的审美化与诗意化，首先意味着要去除功利之心。”〔3〕也就是告诉我们不要为眼前利益所动，不要把个人名誉、地位、利益得失看的太重要，“知足知止”，只有这样我们才能心态平和地生活，看到并欣赏到生活中的美，才能体味到真正的休闲意味。

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”〔2〕也就是告诉我们只有满足才不会遭到侮辱，只有知道休止才不会遇到危险，才可以长久的保持下去。“祸莫过大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”〔2〕老子告诫人们对待权势、财富和声望等要知足知止，自持自制，要有清醒的认识，这对生活于现代社会的我们有重要的指导和警示作用。现代社会中的诱惑很多，我们没有能力去满足各种诱惑，也是没有必要去追求各种满足，否则我们会被各种欲望所驱使而得不到心灵的片刻安宁，严重的话我们还会受辱。我们所要做的就是“知足知止”，“我们的思想观念要保持纯洁无杂，不要有过多的非分之想，贪欲之心，要‘去甚，去奢，去泰，即去掉那些极端的、奢侈的、过分的东西。”〔4〕“为而不恃，功而不处”、“知足知止”，我们才不会被眼前的利益所动，把权利、财富和声望看的太重；才不会盲目地去工作、挣钱，而知道在工作的同时我们也可以很好地休闲，这样就能达到一种处之泰然，闲适轻松、怡然自得的状态，宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。

三、上善若水

守柔，是老子立身处世的原则，也是休闲的一种境界。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”〔2〕人在生活中应该向水那样便利万物而又不和它们相争；不与社会争，不与他人争，不与自己争，能处在众人所讨厌的地方而能包容万物，这是一种很高的人生境界，接近于道。他以“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”〔2〕来说明不争；以“人之生也柔弱，其死也刚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁，”〔2〕“天下之至柔，驰骋天下之至坚”〔2〕来说明“柔胜坚”、“弱胜强”，要取得争的胜利，要始终能立于不败之地，同样也要顺乎自然，要明了自然的规律。

在竞争激烈的当代社会，处处都充满了竞争，要做到“上善若水”、“不争”和“弱胜强”则是非常的不容易，这种休闲的境界很难达到。老子说“不争”，并不是让我们在现实生活中软弱无力，而是针对“逞强”来说的，“高者抑之”、“有馀者孙之”。“逞强”带给我们的只是自以为是，利益熏心，为了自己的利益甚至不惜牺牲他人，社会和环境的利益，到头来自己被“争”所埋没。现代人的“现代病”，如因压力过大失眠、抑郁，狂躁等，都是人们盲目“争”的结果，因此，我们应该检讨一下自己的生活态度，用原始朴素的心态与他人交往，减少私心，降低欲望；以闲适的态度生活，和谐地处理与他人、社会的关系，踏踏实实的工作，不刻意地追求自己的荣誉、利益和声望，自然而然地去生活，我们才会摆脱“争”所带来的恶果，接近这种“上善若水”的境界，快乐地生活，真正地休闲。

四、天人合一

《老子》一书中多次提到“自然”，它指的是一种“事物的一种本来的样子”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。〔2〕“道”是万物的根源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”〔2〕，但是“道”能做到“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，也就是做到了遵循自然法则。

遵循自然一方面要求我们善待自然，与自然和谐相处，另一方面还告诉我们人是自然的一部分，要求我们返璞归真，回归自然。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”〔2〕就强调了人来自自然，就要复归自然；人是自然的一部分，而不是与自然对立，因此我们要遵循天地之道，按照天地间本来的状态去生存，才能长久的生存，“天地所以能长且久者，一起不自生，故能长生。”〔2〕从休闲的本质来看，我们要达到就不仅要因顺自然，同时还要循人体本能而导引，“营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”〔2〕要“抱一”、“抟气”、“涤疵”，保持“徐清”、“徐生”之道，达到一种婴儿的状态。在现实生活中，如何超越社会的习俗，摆脱现实的羁绊，顺从生命的本然状态，从而达到休闲的境界，是我们当代人遇到的一大困惑。老子的休闲哲学给告诉我们开出了一个药方，即在世俗中生活，但要顺应天道，做到“天人合一”，同时保持个体人格的独立和个体生命的完整，抛弃名利的诱惑，保持一颗宁静之心，还自己一个真实的自我，达到一种婴儿的状态。

老子思想中包含的很多的休闲哲学思想，对我们今天的休闲生活方式仍有指导和借鉴意义，坚持一种无之为用的人生观，知足知止的价值观、天人合一的自然观及上善若水的处世观，会引导我们在生活中很好的理解休闲、享受休闲，从而达到“以欣然之态做心爱之事，融人天和谐化人间之美”。

〔参 考 文 献〕

〔1〕马惠娣.休闲：人类美丽的精神家园〔M〕.北京：中国经济出版社，2004：77.

〔2〕冯达甫.老子译注〔M〕.上海：上海古籍出版社，2006.

〔3〕胡伟希.中国休闲哲学的特质及其开展〔J〕.湖南社会科学，2003，（06）.

〔4〕曾思麟.论老子的休闲观及其现代意义〔J〕.广州体育学院学报，2006，（02）.〔责任编辑：孙玉婷〕