论老庄的弱势群体关怀思想

孟凡平（淮北师范大学 政法学院，安徽 淮北 235000）

论老庄的弱势群体关怀思想

孟凡平*
（淮北师范大学 政法学院，安徽 淮北 235000）

老庄思想富含对社会弱者的关怀精神。其中，“无为”的政治观表达了对贫苦百姓的同情；“不争”的财富观反映了保护百姓利益的思想；“慈爱”的伦理观体现了善待百姓的情怀。

老子；庄子；无为；不争；慈爱；弱势群体；关怀

在中国传统社会中，自然和社会的双重原因导致弱势群体规模庞大，特别是统治者的穷奢极欲导致老百姓过着“居处之不安，食饮之不时，饥饱之不节”的日子。面对这样的社会现实，一批伟大的思想先驱开始了对人类理想生活图景的构想和思考，如儒家提出了“大同”社会理想，道家描述了“小国寡民”的社会蓝图。其中，老庄站在下层民众的立场，以“无为”“不争”“慈爱”等思想表达了对社会弱势群体的伦理关怀。

一、“无为”的政治观表达了对贫苦百姓的同情

“道”是老子哲学思想的逻辑起点，也是万物之始源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·四十二章》，下引此书只注篇名，版本为陈鼓应著《老子注译及评介》，中华书局1984年版）。万物虽依据“道”而产生，但“道”却不将它们据为己有，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’”（《五十一章》）。“道”在创生万物的过程中是“无为”的，即自然存在、自为运动。所以，老子反对“有为”，认为“有为”是对“道”的背离。“所谓‘有为’是指统治者强作妄为，肆意伸张自己的意欲。”[1]老子看到“有为”之政带来的祸害已经非常严重——“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”（《五十七章》）正是由于统治者的妄为，才使得民众贫困、国家混乱以至于难以治理了。因此，统治者只有“无为”而治，社会才能够安定，国家才能够富强，人民才能够有德，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”（《三章》）。老子还进一步借圣人之口说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（《五十七章》）当然，老子的“无为”是一种手段、一种方法，其真正的目的在于“无不为。”“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”（《三十七章》）意思是说，只要不妄为，就没有什么事情做不成。

另一方面，针对统治阶级为了达到一定目的、推行虚伪的仁义礼制的“有为”之实，老子提出“治大国，若烹小鲜”（《六十章》）。《韩非子·解老》篇对此观点解释曰：“凡法令更则利害易，利害易则民务变，务变之谓变业。故以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。”[2]老子反对统治者对民众生产、生活的过多干扰，认为统治者不能恣意妄为，否则会弄得民怨鼎沸，导致社会纷乱。在对统治者的“有为”即“妄为”行为进行犀利批判的基础上，老子提出了“小国寡民”的理想社会蓝图：“小国寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《八十章》）在这样的社会状态中，老百姓的生活不受任何人为的、外在的干扰，顺其自然，无忧无虑，生命得以保全和延续。这样的社会理想虽然带有空想性质，甚至是一种“倒退的空想”，但是反映了老子渴望黎民百姓过上安静生活的悲悯情怀，充满了对饱受战乱和剥削的劳动人民的同情。

庄子也反对有为之治，将“治”视为人臣君主的祸害，主张治理天下不应参以私意，要尊重民意、顺应民意。“昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。”（《 庄子·在宥》，下引此书只注篇名，版本为陈鼓应著《庄子今注今译》，商务印书馆2007年版）认为“君人者以己出经式义度”的行为“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊虻负山也”（《应帝王》），他甚至说：“治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”（《天地》）庄子指出：“古之蓄天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”（《天地》）这里的“无欲”“无为”都是对统治者干涉扰民、政令烦苛、意欲放纵的否定，主张统治者应“无为而治”，让百姓过上平安富足、自由和谐的生活。在对统治者“以己出经式义度”的行为进行批判的同时，庄子还以“伯乐治马”的过错来抨击统治者的“治天下之过”和圣人“毁道德以为仁义”之过失，认为君子如果不得已而君临天下，也要顺其自然，无为而治，尊重生命、珍爱生命。“贵以身为天下，则可以托天下；爱以身为天下，则可以寄天下。”（《在宥》）即“顺物自然而无容私焉，而天下治矣”（《应帝王》）。

二、“不争”的财富观反映了保护百姓利益的思想

在老庄生活的时代，社会生产力水平十分低下，这也决定了社会物质财富是极其有限的，如果统治者穷奢极欲，势必会剥夺劳动人民的基本生存机会，造成大部分人的贫困和饥寒。“人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其上求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”（《七十五章》）老子认为老百姓之所以遭受饥饿之苦，不怕死，反叛作乱，原因就是统治者为了满足自己的贪欲而向民众苛求索取，做了老百姓不能承受的事情，如压榨人民的劳力、搜刮人民的财产等。因此，老子对统治者过分剥削劳动人民的行径深恶痛绝，并将这些统治者称为强盗，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉！”（《五十三章》）老子深感处于上位、高位、尊位的统治者的盛气凌人对老百姓构成的威力和损害，因此告诫统治者不但不能与民争利，而且要处下退让，秉持谦卑之德，尊重下层人民。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”（《六十六章》）如果统治者将贪欲付诸行动，就必然导致“争”，其中最极端的形式就是战争。在老子看来，人为纷争和战争是人类对大道的废弃和对上德的背离。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（《三十八章》）因此，他提出“不争”。“不争”即不与人争有、不与人争多、不与民争利、不与世争战。老子认为，不藏有一己之私，倾其所有尽量帮助别人，给与别人，却能使自己更充实、更富足、更持久、更有利于社会发展。“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（《七章》）在《老子》一书的最后一章，老子进一步强调“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”（《八十一章》），充分反映了老子对社会底层老百姓的同情和关怀。

当然，老子所提倡的“不争”并非放弃或软弱退缩，而是宽容、包容的体现，老子之所以以“不争”为德，乃是因为自然之道具有“不争”的特点。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《八章》）若要“不争”就要“知足”，“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。咎莫大于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣”（《四十六章》）。庄子也说：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。”（《盗跖》）主张依百姓的需要而行事，要知足，不侵犯百姓的利益。

三、“慈爱”的伦理观体现了善待百姓的情怀

“道”虽不可名状，却可以赏罚应时，使善人得福，恶人遭祸，“天道无亲，常与善人”（《七十九章》）。由此，老子提出统治者应遵循“道”的规律，善待芸芸众生。所谓善待芸芸众生就是要理解人、尊重人、爱护人。他说：“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《四十九章》）对于统治者用死刑来镇压老百姓的做法，老子认为是非常危险的，甚至会自食其果。“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾将得而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”（《七十四章》）老子劝诫统治者要善待人民，而善待百姓的根本要义即在于慈，“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（《六十七章》）。“慈”是什么？《说文解字》曰：“慈，爱也。”具体来说就是“上爱下曰慈”，意思是要求处在上位的统治者要爱惜、善待处在下位的老百姓。这种对生命个体的关照之心已经超越了一己之私，体现了一种深切的伦理关怀精神，所以有学者认为：“中国古代真正的人文主义是道家，这体现在慈爱的贯彻实践中。”[3]

“慈”首先意味着对待所有人都要一视同仁。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《五章》）老子认为万物百姓在天地圣人眼里都是平等的，并无高低贵贱之分，所以统治者亦应效法天地圣人，对待一切人都要一视同仁。庄子更是提出了“至仁无亲”这一包含着博爱之义的命题，认为“至仁”是“孝德”无法相比的，儒家的“孝德”只是局限于血缘关系以内的有差等的“小爱”，而“至仁”则是“使天下兼忘我”的无疆“大爱”。“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉！”（《天运》）这里的“我”指的是君主，意思是说，君主虽然施恩泽于万世，但却无人知道恩泽的来源，这就是天下皆忘我的至仁境界。有学者指出，庄子“所追求的‘至仁’，是一种发乎自然，出自内心，泛利天下而不图回报的崇高境界，是告诫统治者应该自然无为，让人民各得其所，自得自足，其道德意义和社会意义显然是‘孝’道所不能相比的”[4]。应该说，庄子的养民之道充分体现了一种慈悲精神，特别是对于社会弱者，“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，以蕃息畜藏为意，老弱孤寡皆有以养，民之理也”（《天下》）。

“慈”也体现为“上德若谷”的宽容精神，即以仁慈和宽厚同情弱者，宽容人过。“‘慈’范畴在老子的伦理世界中，是处理人与周围世界，包括人与人、人与自然之间关系的准则，这一准则的核心内容就是要求以‘博爱’的心胸去包容一切，善待他人、善待他物。”[5]老子主张对人以德以善,不计恩怨，“报怨以德”，认为：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《十六章》）老子认为，即使自己有理有据，对人有所施予和恩惠，也不应追讨与责罚他人，而应当彼此宽待、避免冲突，在财富、利益和名禄上都不与人相争。庄子也赞叹老子之慈，“常宽于物，不削于人。虽未至极，关尹老聃乎！”（《天下》）老子特别反对战争，他一方面强调“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”（《三十章》）；另一方面说：“夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。”（《三十一章》）如果战争是不得已的手段，使用时也不应忘记“慈”，“杀人之众，以悲哀泣之；战胜以丧礼处之”（《三十一章》）。同样，庄子的“齐物论”也与善待他人、善待他物的观念一脉相承，其不仅关注自身，而且关注每一个个体，似乎对一切都不在乎，但实质上却为众多的社会弱者的命运担忧。正如李泽厚先生评价庄子思想，“道是无情却有情，外表上讲了许多超脱、冷酷的话，实际里却深深地透露出对人生、生命、感性的眷恋和爱护”[6]。

概观之，道家以“无为”“不争”“慈爱”为轴，勾勒了一幅统治者不妄为、老百姓“不相往来”的“小国寡民”式的社会蓝图，试图通过“小国寡民”的社会模式解决他们自身所处时代的社会问题，为老百姓提供一种民风纯朴、平静和谐的世俗生活，实现“自朴”“自正”“自富”“自化”，这既是道家的社会理想，也符合当时人民的要求与愿望。今日观之，老庄思想中蕴含的弱势群体关怀精神，对于各级政府部门进行社会管理和治理仍具有重要的借鉴意义，如何更好地关怀弱势群体，如何让老百姓实现自己对美好生活的向往和追求，是我们现在仍然需要面对和思考的问题。

[1]陈鼓应.老子注译及评介：修订增补本[M].北京：中华书局，1984：32.

[2]俞志慧.韩非子直解[M].杭州：浙江文艺出版社，2000：155.

[3]许建良.老子道家“慈”论[J].伦理学研究，2011,（1）：48-55.

[4]吕锡琛.道家官德论管窥[J].求索，2003,（2）：208-211.

[5]吴瑾菁.朴素人道主义的历史追问——关于老子“慈”范畴的伦理思考[J].伦理学研究，2007,（3）：53-57.

[6]李泽厚.中国古代思想史论[M].北京：人民出版社，1985：190.

On Lao-zhuang’s Thoughts of Concern to the Vulnerable Groups

Meng Fan-ping
(School of Politics and Law, Huaibei Normal University, Huaibei 235000, Anhui)

Lao-zhuang’s theory is rich in the spirit of concern for the vulnerable groups. The political view of “actionless”expresses sympathy to the vulnerable groups; the outlook on wealth of “not Strive for” reflects the protection of the material interests of the masses; the ethical values of “charity” shows his kindness to common people.

Laozi; Zhuangzi; actionless; not strive for; charity; vulnerable groups; concern

B82

A

1004-4310（2015）02-0029-03

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2015.02.007

2015-01-09

教育部人文社会科学研究青年基金项目“基于中国传统伦理学视阈的弱势群体问题研究”（12YJC720021）。

孟凡平（1972—），女，河北沽源人，副教授，法学博士，研究方向为中国伦理思想史。