论佛教生命观

温珍金

（南昌大学 哲学系，江西 南昌 330031）

在现代社会，生命哲学亦或生死哲学研究的主要理论目标是：获取关于生死的知识性学问，并把这些知识性的学问落实到生活实践，以期望能够解决人生问题、超越死亡问题。在解决人生问题上，认为人生包括生命和生活，本来生命是生活的基础，生活是生命的体现，两者是合一的。但在现实的人生中，生命表现为内在的、稳定的，生活表现为外在的、变化的。于是，人的生命与生活形成了一种内在的紧张，经常发生矛盾、摩擦。在超越死亡问题上，第一是认为遵循“生死互渗”的原则，“死”并非出现于人生命的终点、而是渗透于人生整个过程，认为新陈代谢便是生中有“死”的表现之一，认为过去了一天便是“死去”了一天。第二是认为遵循“死是生活的终止，生命可以永存”的原则，反对“人死如灯灭”，认为死对动物而言既是生存的结束也是生命的终结；而人不一样，死意味着人的生存的终止却并不意味着生命的完全结束。认为人作为万物之灵可以通过一定途径和方法超越死亡，因为人的死可以分为三个层面：一是生物性的生死，二是血缘、人际的社会生命的生死，三是活在他人心中的精神生命的生死。

这种生命哲学在解决人生问题上的分析是非常到位的，但是在超越死亡问题上却不能说是圆满的。首先，“生死互渗”原则认为“死”是渗透于人生整个过程，却也仅限于人生这个过程，并不能解释整个人生走完之后，人到哪里去的问题，也就是说依据这个原则，人死了就是没有后面的事情了（这里暂时不管社会生命和精神生命）。其次，认为人死并不如灯灭，“死是生活的终止，生命可以永存”。这里就要为生命的永恒找一个依托，认为血缘、社会生命还在延续，子孙后代在延续死者的生命；认为精神生命还在，还活在世人心中。这种依托是依托于一种“他在”，寄希望于外在因素来延续死者的生命，这是靠不住的，终属枉然。总之，不管是用“生死互渗”来解释“生”之过程，还是用社会生命和精神生命来延续“死”之终止，都不能改变一个事实：人的生物性生命已经终止了。可以说这种研究在某种程度上解释了人生问题，却并没有超越死亡问题。

其实，在两千五百年前就有了超越生死的方法，这个方法就是佛教的生命观、生死观。很多人通过学习佛的智慧，听闻、思维、修习、证悟佛法，打开本来，亲证诸法实相，用佛陀的智慧照见生死，了知生死等空华，才是圆满究竟的解脱之道。依据佛教的生命三世流转及六道轮回之理，人的命运随时可以改变，而改变的主权就在人自己手里。

一、生死根本

一个人只要来到这个世界上，就不得不感受生老病死、爱恨别离等痛苦，就算有暂时的欢乐也如梦幻泡影、露珠闪电一样了不可得。我们为什么会有生死？我们将何去何从？是谁在主宰我们的命运？我们生命存在的意义是什么？

佛教有一幅著名的图画叫《生死轮回图》，画中描绘的正是这些问题的答案。《生死轮回图》的最中间有三种动物：鸽、猪、蛇。分别代表贪、嗔、痴“三毒”，这三种烦恼时刻都在左右着我们的心念和行为，这三种烦恼也正是令我们不断流转生死的根本原因。

贪是指染著于色、声、香、味、触等五欲而心为之攀援、念念不忘。眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触，产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心，由于不了解事情的真相，执著于此五欲并产生染爱之心，就成为贪。《俱舍论》卷十六中说：“于他财物，恶欲名贪。”贪是产生一切烦恼的根本。

嗔是指仇视、怨恨和损害他人的心理。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。

痴又作无明，指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》云：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六：“于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”

人因无明，对喜爱的事物起贪爱之心，对厌恶的事情产生嗔恨之心，于是造下或善或恶的行为或起心动念，这就是造业。“业”是一个人的起心动念和行为，每个人造的业都会在未来成熟，“业”也就成为生死之轮轮转不息的推动力。自种善因，自得善果；自种恶因，自得恶果。因果规律是真实不虚的宇宙基本规律。因为无明，众生都在制造善业或者恶业，善业会将众生带入较高的生命层次，即天、人、阿修罗三善道；恶业会将众生带入较低的生命层次，即地狱、恶鬼、畜生三恶道。由行善、造恶形成的“六道”，每一道都不断处于轮转状态之中，没有一道能够超脱轮回。其中，“人道”众生必须忍受生老病死，亲人别离，饥渴冷热等痛苦。“人道”中的人类活动中既有杀生也有出家修道，这些迥异的活动说明了：人的命运是可以改变的。能够改善生命是人道独有的，人道苦乐交杂，虽然有苦却还不至于极苦，足以激发人类改善生命的意念。

二、生死流转

因无明引发的贪爱和嗔恨，继而造就善恶两业，使众生进一步感召六道轮回，众生始终处于六道轮回之中，生死流转，无有出期。佛教的十二缘起，告诉了轮回发生的过程以及因果关系。

第一缘起“无明”，无明即幻心妄执，它使人对事物产生错误的认知，也使人误解了因果循环，无明让人看不清种什么因会招致什么果。无明虽然能产生很多痛苦，却没有真实的基础，所以能被般若破解。无明激发了第二缘起“行”，有情众生一旦发生业行就会在心识里种下习气种子，直到产生果报。业行终止后产生于意识的习气叫做因识，现行习气是堕入轮回的牵引动力，因识导致的投胎叫果识，因识和果识统称为识，这是第三缘起。新生命时期的开始叫做名色，是第四缘起，名是一个生命受、想、行、识等四个精神现象的聚集，色是一个生命的物质现象的聚集，合起来就是构成生命的“五蕴”。名色会发展成第五缘起“六入”，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，这是胚胎的发育，当身体形成之后，内六根接触、感知外六尘，第六缘起“触”也就发生了。六根与六尘相对而起六识，进而产生喜欢、厌恶和中性等感受，也就是第七缘起“受”。这里揭示了此时的心识将左右下一个心识的发生，然后再产生业行，就这样连续下去，我们的心识也就承载着以往生命中的一切所作所为，这正是生死轮回不息的方式。由受产生第八缘起“爱”，是指一个生命因为觉受到苦乐等分别，而产生贪恋和嗔恨。由爱产生第九缘起“取”，“取”是对“爱”的更强烈的执著。有了“贪爱”和“执取”的业因，产生充分成熟的业力，召感出了未来生的业报，也就发展成第十缘起“有”，也就是下一个生命开始前的最后一个阶段。第十一缘起“生”即是下一个生命，十二缘起中“生”不是指脱离母胎的时候，而是指是受孕的那一刹那。有了“生”自然就有了标志着衰变毁坏的第十二个缘起“老死”。

由上可知，六道的不停轮转以及十二因缘的发生都有一个共同的基础，那就是表现为愚痴的根本无明。由于无明而执取幻心幻境，沉沦生死苦海，不得解脱。只要破除了无明，轮回便不复存在。所以，在《生死轮回图》的右上方，释迦牟尼佛用手指着一段经文和一轮明月，告诉了我们出离轮回的道路和自在安乐的结果，经文内容大致是：“汝当求出离，得此佛说教，以恒坚实志，奉行此法规，如象推草寮，摧破死主力，当舍生死轮，灭苦尽无余。”这段偈文教导我们看清六道轮回之苦，并生起出离之心，修持佛陀开示的教法。明月表示“诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭”的无苦解脱、究竟安乐的境界。

佛说人生是苦，当我们处于逆境逆缘的时经常引起苦痛和忧虑，如果仅仅以这个层面来说“人生是苦”是不够的。我们偶尔也会遇到很快乐的事情，佛又说无常故苦，一切都是无常，都是变化的。佛就是以无常变化的意思说人生是苦的，譬如我们现在年轻貌美，但终究会衰老病死，所以说人生是苦。佛陀超越了六道轮回，同时还为发心出离的众生教授解脱苦的方法，佛陀并不是强迫我们要依循他的教法，他只是说：“我是过来人，我也曾经历你现在身受的苦，后来我脱了苦，我脱苦的方法是这样的，如果你也想脱苦，只需依着同一条路走便行了。”佛说人生是苦，苦是有缺陷、不长久、不彻底、不圆满的意思。佛不仅说人生是苦，还说苦有苦因。知道了痛苦的原因，按照佛指示的方法修学，把苦因消除了，就会得到彻底圆满的人生。这个境界，佛教里称为“常乐我净”。

三、生死义、无生义、不死义

古人云“生死事大”，但人们往往不明白生死为何事，总以为从呱呱坠地到一口气上不来之前是生，一口气上不来之后是死，并且死了再不来。有此观点的人是因为不明白因果轮回的道理。要明白什么是生死，就要先明白用什么来生死。我们的肉身，本来就是生灭无常，必然经历生住异灭的过程，佛说“诸行无常”，现在虽然是“有”也是暂时的“有”，毕竟幻化不实，空无自性，这也就谈不上生死。至于不生不灭之性，是永远存在的，如此不生不灭之性，更谈不上生死，这不是造作出来的无生死，因本性原来是无生死的。所以，所谓的生死流转就是我们的幻心在流转，认妄为真才有轮转生死。佛出世度众生就是度这幻心，使其由迷转觉，也就是了生死。人若了知生死是无明幻心妄执，是理上了生死；若勤修实证，明心见性，痛除习气，才是事上了生死。

云何无生？先得明白什么是生，生是相续之相，是继续相生，不是凭空而有。任何事物一不自生，二不他生，三不共生，四不无因生，是因缘和合而生，假名为生，毕竟幻化不实。世间一切，本无自性。生不能叫做有“生”这么一回事，不是从无到有叫做“生”，是因缘和合而生。因“生”是相续之相、幻化之相，本无自性、本不生灭，故名无生。幻心依幻境而起，境亡心空，然而凡夫却凭空攀缘过去幻境，执幻为真，执空为有，逐境流转，入生死而不觉。云何不死？先得明白什么是死，死是败坏之相，生是幻化，死也是幻化，幻化的生相在时时败坏，败坏至不可维持时，假名为死。前面说无生，死是败坏之相，同属幻化，毕竟空无自性，故名不死。任何事物也是不自死，不他死，不共死，不无因死。一生一死如梦幻泡影，暂时像真，毕竟是假。人死了就认为什么都没有了，这是非常错误的观点，这是无因果，无是非，断灭虚无的谬误。当人死后，灵台智性随缘而往，遇缘而会，再入轮回。

明白了生死是幻心在流转生死，相续之相、败坏之相本是生灭无常，唯有灵台智性是无生、不死，永远存在的。所以，要了生死，就是要了此幻心，由理而事，勤修实证，证知生死亦不可得，才是真了生死。

四、明心见性为了生脱死之关键

要了脱生死、超越轮回，必须觉破迷情，消除无明，“识自本心，见自本性”。明心见性是了生脱死的关键。

明心见性一词意义深广，可以说三藏十二部都是它的注脚，元音老人将其总括为：从究明人们的“心”（本心）的形相与作用，而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”（本性）之妙体与真理，以觉醒迷梦，而了生脱死，证大涅槃。心是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意内六根与色、声、香、味、触、法外六尘相对，集起的影子。性是生起心的根本，在佛经里面也叫佛性、真如、如来藏、一真法界等等。心与性原是一物，就像浪花与大海的关系，不是两回事。佛经里经常用体用关系和理事关系来类比心性：性是体，心是用；性是理，心是事。性是生命的根源，心是性的事用，因缘集起的影子。但我们却经常追逐影子而泯灭性的存在，正如追逐浪花的此起彼伏而忘却大海的存在。

生死的由来是幻心在流转生死，幻心是虚妄不实、了不可得的，而能生起心的性却是不生不灭、恒常存在的。性虽然是恒常存在的，却不可以眼见、不可以耳闻，更不能用意思去理解，但可以通过勤修实证，用般若智慧去观照，用心地法眼去体会。元音老人说：“明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。”明了心之虚妄不可得，息下狂心，彻见真性，故曰“歇即菩提。”我们的心能见闻觉知，都是心的妙用，都是性体生起来的，所以从心的妙用反观，这能见、能闻、能觉、能知的能性是什么。待得根尘脱落，能所双亡，身心消殒时，无明已破，我执不复存在，六道轮回也不复存在，也就了脱了幻心的生死流转。悟后正好用功，勤除习气，明悟即心即性，即性即心，体用如如，百尺竿头更进步，臻至明悟心性无住，一物不立，归无所得，才是真正了生脱死。

佛法讲的就是生命。佛是生命的本体，法是在生命本体确定和存在的条件下所观察到的一切现象及其特性。佛是恒定的、不生灭的、非因果的、非和合的；法是无常的、生灭的、因果的、和合的。借用一法来证得生命的本体，证得后，法也应当舍去，经云“如筏喻者”。至于修习的法门，佛法有八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，“是法平等，无有高下”，只要与众生根器对机，就是好的法门。但综归一点，任何法门，都必须以明心见性为纲宗，不能明心见性，学法无益。

五、结 语

所以，我们要重视生命，不仅要了解生死，还要了脱生死，因为了脱生死之后的生命，才是真正自在与解脱的生命。可惜人不肯追求生命的自在与解脱，反而贪恋有限的生命，因无明妄动，追逐那如梦幻泡影的名利与享受，都头来终归“竹篮打水——一场空”，毕竟不可得，毕竟带不走。自己死了，还寄望于子孙后代能把我们的生命延续下去，寄希望于亲朋好友能把我们的精神生命留在心中。孰不知，我们有我们的命，子孙有子孙的命，就算子孙和好友心中记得我们，但我们的有限生命毕竟没有了，我们还是没有了脱生死。所以，自己的生死自己了，别寄托外在因素，误己慧命，人身难得。

佛教认为人生的意义，是在获得永恒的生命。仅在有限的生命中，渴望长寿，无异于水中捞月。我们的目的不是在于今生能活多长的寿命，而是在于证得法身，证得永恒的生命。

［1］ 郑晓江.关于生死问题的几点思考［J］ .哲学研究，2007（9）.

［2］ 元音老人.佛法修证心要——元音老人文集［M］.北京：宗教文化出版社，2011.

［3］ 王骧陆.王骧陆居士全集［M］.北京：宗教文化出版社，2009.

［4］ 苏树华.明心见性［M］.济南：齐鲁书社，2015.