《老子》“见小曰明”释论

汪韶军

(海南大学 人文传播学院，海南 海口570228)

“见小曰明”出于《老子》第五十二章:“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。”①《老子》版本众多。笔者在研读过程中遇到重大文本差异时，将尽量按照简帛本去理解，并做出说明;而在字句差异不影响文义的情况下，则以人们所熟悉的王弼本为底本。另外为了避免繁琐，本文所引《老子》、《庄子》、《孟子》等经典性古籍中的原文，均援引新编诸子集成，因多为学界所熟知元典，不再详注。遗憾的是，遍观古今注疏，对此四字并无一致的解。本文试图先对古今中外已有的理解进行学术清理，对其合理与否做出析评，在此基础上提出自己的见解，并结合这一问题，论述老子的相关思想。

一、“曰”还是“日”

“曰”、“日”，此二字因形近，故易误。最早明确提出这个问题的是元代吴澄，他认为作“曰”乃传写之误，并将“日明”释为“日进于明”［1］。当然，在他之前已有人作“日”理解，如唐代的成玄英，而汉代河上公本后半句就作“守柔日强”。作“日”似乎也能讲出一番道理，但实际上应作“曰”:首先，帛书本、王弼本、傅奕本皆作“曰”，《韩非子·喻老》、《淮南子·道应训》等先秦两汉古籍皆引作“见小曰明”。其次，“见小曰明”这类句式在《老子》一书中多次出现，最集中的是五十五章“和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强”(此据郭店楚简本)。复次，唐代陆德明《经典释文·老子音义》强调此字“音越”。最后也是最关键的，作“日”理解有违文意，因为如此一来，“见小”、“守柔”便分别成了“明”、“强”的手段，偏离了老子的本义。

二、对“见小”的传统理解

明末焦弱侯释曰:“不可目窥曰小”［2］。“小”一般被理解为体积微小得近乎无、肉眼几乎看不到的something，于是，“见小”就被解释成察见细微之物。苟如此，老子的意思便是:能看见庞然大物算不了什么，因为常人都能看见，惟能看见诸如秋毫之末的东西才配称“明”(眼光锐利)。的确，在老子那个时代已有这种说法，如《孙子兵法·形篇》:“举秋毫不为多力，见日月不为明目，闻雷霆不为聪耳”。但是，老子说的“见小曰明”是否与此同义呢?历史上有人就是这么理解的，比如王安石注道:“见小曰明者，微而见之则可谓之明，见于大则不足以谓之明”［3］。清代徐大椿的《道德经注》以及高亨的《老子注译》、现当代任继愈的《老子新译》、陈鼓应的《老子今注今译》、杨柳桥的《老子译话》、《傅佩荣解读老子》等学者的著述，也都是按这个思路来解释的。《老子》的英译本一般都会出现see，small，subtle等字眼，譬如安乐哲译为“making out the small”［4］;再如，在海外有着中国哲学教材地位的一本资料选辑把“见小曰明”译成了“Seeing what is small is called enlightenment”［5］。先秦有一个名叫离朱、又作离娄的传说人物，据说他能察毫末于百步之外。但从《老子》二十章可以明显看出，老子惟愿普天下的人们都能够从“昭昭察察”的清察明辨回复到“昏昏闷闷”的状态之中。结合《庄子》可看得更清楚，《庄子·骈拇》:“是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎?而离朱是已”，“属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。”《庄子·胠箧》:“灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。”可见，在道家那里，离朱之明乃多骈旁枝之道，乱天下者也;明察之明非但不是道家心目中的“明”，反而是有待捐弃的对象。

一物细微到了极致，便是无形可见。明代朱得之认为:“视于无形，见小也。无形之小而独见之，非至明不能”［6］。无形的观念很容易让人联想到老子所说的“道”，因为道不是一个具体的实物，它是无形的。由此，便有人将“见小”解释为见道。民国学者蒋锡昌说得很直捷:“此‘小’与三十四章‘可名于小’之‘小’同谊，谓搏之不得之道也。‘见小曰明’，犹言见道曰明也”［7］。孙以楷的《老子解读》、周绍贤的《老子要义》等亦主此说。这种解释似乎很合理，三十二章“朴虽小，天下莫能臣”似乎也支持这种理解，因为“朴”有时就是道的代名词。但只要进一步考察，便知此说不能真正解决问题。以三十四章为例:“道泛呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也，爱利万物而弗为主，则恒无欲也，可名于小;万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大”②此据帛书本，北京大学汉简本校对。。道为什么可以名之为“小”呢?是因为它在覆养万物的同时，却不主宰控制万物。可见，“小”不是体量上的小，也不是无形，而是一种对待万物的姿态，亦即“不为大”。

或许有人认为“小”非指实物，而是指微妙的道理。成玄英疏:“见，观照也。小，微细之名也，即至妙之理也。言行人但能照于妙境，智慧则日日增明。”［8］这样理解的“见”，便不是肉眼的看，而是心灵的觉知。北宋吕惠卿已发此论:“夫惟守其母者，每见其心于动之微，则寂然不动矣。寂然不动，感而遂通天下之故，故曰见小曰明。”［9］今人朱维焕认为此“见”乃悟性之知见:“‘见小’，即悟知、察觉生心动念之发端”［10］。但是，这样的“见小”，几乎成了儒家主张的“慎独”，为笔者所不取。又有日本学者武内义雄认为“小”乃“常”字之坏体，“见小曰明”应作“见常曰明”。“见常曰明”倒是在老子总体思想的范围之内，但这毕竟是一种没有根据的揣测。何以所有版本都作“见小”，可就是没有一种作“见常”呢?果如此说，岂非古今所有的《老子》版本(包括出土文献)在这里都错了?

也许，对“见小曰明”最普遍不过的解释便是见微知著，凡事须谨小慎微，《韩非子·喻老》可谓开其端(“箕子见象箸以知天下之祸”)。河上公注:“萌芽未动、祸乱未见为‘小’，昭然独见为‘明’。”［11］王弼注:“为治之功不在大，见大不明，见小乃明。”［12］河上公与王弼是传承老学的两大功臣，是古今许多人沿袭此类理解的一大原因。可以看到，北宋陈景元的《道德真经藏室纂微篇》、苏辙的《老子解》、明代薛蕙的《老子集解》、清代汪光绪的《道德经纂述》、清末民初杨增新的《补过斋读老子日记》、当代冯达甫的《老子译注》、古棣的《老子通》等都是这个思路。兹举一例，清初宋龙渊言:“能见其未形之先，能窥其细微之妙……事未至而能烛其理，事方至而能察其机，其见如此，可谓明矣。”如此理解，则“见小曰明”等同于《周易·系辞下》的“知几其神”(“几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日”)，意谓人贵有先知先觉，一见其征兆便果断行事。笔者并非说老子不该有这类思想，事实上，老子也有这种思想，最明显的莫过于六十四章:“其安也，易持也;其未兆也，易谋也;其脆也，易判也;其几(微)也，易散也。为之于其无有也，治之于其未乱。合抱之木，作于毫末;九层之台，作于蔂土;百仞之高，始于足下”。但就五十二章而言，所谓“见微知著”之意与其扞格不入。

再看几种说法，民国时期有学者解释道:“未发见的原理，有时微露端倪而人皆忽之。苹果落地，壶盖掀动，似这般细小节目，倘不注意研究，焉能造成大发明家?”［13］这是研究者的超越性发挥，而非文本本义。丁福保则说:“世人以张目而视为明。惟修道之士则不然，在塞兑闭门之时，宜微开其目，所见仅一线小光。此光在若有若无之间，在世人则以为暗，而在道家则以为明，故曰见小曰明。”［14］这实在是一种怪论。而某些道士将“小”释为金丹，如清代黄裳的《道德经精义》、李涵虚的《太上十三经注》，其谬误偏差离老子本意更远。

三、本文的解答

那么，“见小曰明”究竟作何解释?笔者以为，解答这个问题的关键在于“见”字。

《说文解字》:“见，视也。”这是其本义，也是古今最常用的义项。但它所涵容的一条重要的义项，很容易被今人遗忘——显现。作此训时，“见”读若“现”。《广韵·霰韵》:“见，露也。现，俗。”《集韵·霰韵》:“见，显也。”《王力古汉语字典》:“在显示、出现等意义上，古本作‘见’”。“见”读若“现”的现象，在古籍中俯拾即是，北朝民歌《敕勒歌》“风吹草低见牛羊”，便是一个耳熟能详的极好例子。历史地看，“见”早已发展出“显现”义。

随撷先秦文献几则，如《周易》乾卦九二爻辞“见龙在田”，《乾·文言》:“潜之为言也，隐而未见”;《墨子·修身》:“君子之道也，贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀”;《中庸》:“莫见乎隐，莫显乎微”;《孟子·尽心上》:“其生色也，睟然见于面”;《庄子》一书中，“见”在多处也读“现”，如《人间世》、《至乐》、《外物》中的“见梦”，《缮性》“非伏其身而弗见也”，《让王》“捉衿而肘见”，等等。类似的还有《战国策·燕策三》“图穷而匕首见”。需要明白的是，“现”是后起字，在中古以前，凡表达显现、显示、显露、示现、呈现、展现、展示、出示等意味时，一般都用“见”。

古今对于“见小曰明”的理解始终不得要领，究其原因，缘于人们看到“见”，便本能地、条件反射般地理解成“看到”，而没有意识到此处的“见”读若“现”。实际上，唐代陆德明《经典释文·老子音义》已强调此“见”字，音“贤遍反”。这里的“见”意为表现得如何。“小”字已如前说，“见小曰明”即是说，把自我拉低，不自为大，才是明智的。这就与后面的“守柔曰强”一以贯之，因为见小、守柔，从根本上说来，谈的都是个体在面向世界时所当取的姿态。《文子》是道家一系的重要典籍，其中有多处谈到“见小”，如《道德》篇:“执一者，见小也，见小故能成其大也”，“百仞之台始于下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。”《九守》篇:“圣人卑谦清静辞让者，见下也;虚心无有者，见不足也。”所谓“见下”、“见不足”、“自下”、“自后”、“自小”、“自少”，都是“见小”的不同说法。

“见”读若“现”的现象，在《老子》中也非仅“见小曰明”一例。比如，七十七章“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”，也读作“现”，如果作see解释，无论如何都是不通的。老子强调，圣人是“不欲见贤”的，一个人即便是个圣贤，也不应该在众人面前表现出来，让众人觉出他是个圣贤。真正的圣贤，应该和光同尘，不炫己长，不形人短。一个到处驰骋的“圣贤”，就不是真正意义上的圣贤。“见”在老子那里还有进一步的引申义，如“自知不自见”之“见”，意为显摆、炫耀。老子反对自我炫耀，他的人格理想是“被褐怀玉”、“光而不耀”。《尚书·尧典》赞尧“光被四表，格于上下”，这是一种光芒四射的形象，但老子却宁愿混同于平凡而不起眼的一粒顽石。二十四章:“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”(在二十二章中又反着说了一遍)。“不自见”云云都是反对显扬自我，主张把“我”敛藏起来，进而“无”掉。此处的“自见者不明”，恰与“见小曰明”构成了反衬关系。

众所周知，《老子》三十二、六十六章提倡师法江海之居后处下。居后处下，也是“见小”。第八章亦云:“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地……”。水的一个特性是“处众人之所恶”，而众人讨厌的便是低下处。常言道，人往高处走，水往低处流。世人总想让自己冒出来，成为“人上人”，水却总是哪个地方低，就往哪个地方流。“居善地”，高亨曾认为义不可解，事实当然不是这样。古今或解为随遇而安，或解为善于择地而居(如儒家之“里仁”)，或解为止于至善。“居善地”实即“处众人之所恶”，它不是选择一个优越的实际地理位置，而是在面向世界时保持柔弱不争的姿态和谦卑处下的精神。老子建议人君乃至天下人像水一样往低处流，并非劝人放弃志向与追求，实际上往低处流恰恰是往高处走;沉潜得越低，也就越崇高。“故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不穀”(三十九章)，“大者宜为下”(六十一章)，显然，“贱”是自贱，“下”是自下，它们说的也是“见小”。

推开来讲，老子提出的知雄守雌、抟气至柔、挫锐解纷、不宰不割等主张，其实与“见小”相通，说的都是个体对自我的节制。老子哲学是一种守柔的哲学。《吕氏春秋·不二》用一个“柔”字来概括老子学说，是比较到位的。《老子》十章:“抟气至柔，能婴儿乎?”“抟”，传世本皆作“專”(专)，帛乙、汉简皆作“榑”，当为“摶”(抟)之借字。古今多将“专”作本字读，释为专一或不杂，是一种误读;也有学者指出当作“抟”，但大都释为结聚、积累，亦非正解。《说文解字》:“抟，以手圜之也”。古者有女娲抟土造人之传说，秦时瑯邪台刻石有“抟心揖志”一说。“抟”隐约有凝敛、挤压义，喻抑制而不使之膨胀。气，即“心使气曰强”之“气”。抟气，即统帅、主宰自身之气，使气不妄作，或不为气所役使;确切地说，是将刚强忿戾之气化除净尽，达到“柔”②可见，“抟气至柔”是一种制气说，将方刚之血气导于平和。它是对自身所做的精神修养工夫，不能往养生、气功方面理解，也不同于孟子的养气说。牟锺鉴先生认为:“‘专气致柔’是讲积精累气，使身体柔和如婴儿，恢复生命的青春，由此发展出后来的炼精化气之说，成为后世气功之源头。”“唯有道家兼重形神之养，探讨健身长寿之道，给后人留下丰富的养生文化资源。老子便是养生之祖，他的修道理论，既有生命哲学，又有养生方法，主张形神结合，强调炼气与澄神，为后来道家和道教的炼养术奠定了基础。”(见氏著《老子新说》，北京:金城出版社，2009年，第33页)此论非是。。柔不是弱，而是示弱。六十七章“三宝”中的“俭”是收敛，而不是一直以来所理解的节俭。《说文解字》:“俭，约也。”段玉裁注:“约者，缠束也;俭者，不敢放侈之意。”老子说“俭故能广”，“广”含有向外扩的意味，与之相对的“俭”即是向内敛。可见，柔、俭谈的都是收敛自我，即权力的自我节制和对他者的包容③关于老子的宽容精神，可参看拙文《论老子无弃的胸怀》，载于《河南师范大学学报》哲社版，2011年第1期。。

当然，古今也有极个别人多多少少体悟出了“见小曰明”的用意，如南宋林希逸认为:“所见者大，能敛而小，则为至明;所主者刚，退而守柔，则为至强。即‘不自见故明，不自矜故长’也”［15］。一个“敛”字，表明林希逸的理解取向不同于他人，尽管他未能把“见小”说清楚。近有西方学者将“见小”译为Tomanifest smallness，与Showing off being great相反［16］，这种译法是比较准确的，然而极为少见。

四、余 论

还有一点尚需说明，“见小曰明”的“曰”，也不宜解释成“则”。若如宋代董思靖所理解的:“见与守是用功处，明与强乃效验处”［17］，那么，见小、守柔便只有工具价值，而不再是一贯的姿态。因此，“曰”不宜解释成“则”，而应该直译成“叫做”。老子的主要意思不是说，一个人只要见小守柔，过一段时间即能成其为“强”、“大”，而是说“见小”就是大，“守柔”便是强。王弼注:“守强不强，守柔乃强也”，非常准确。三十三章说“自胜者强”，控制他者不是强者，只有战胜自我的占有欲和支配欲，才是强者。同理，老子心目中的“大者”恰恰不是常人眼中的大者，而是见小者、不为大者。而个体主动地把自我拉低，是为了让他者进入到自我的视野中。这也是庄子“虚而待物”之一义，用苏东坡的诗句来表达，即“空故纳万境”。反过来，只有强者、大者才能“下”，此即《庄子·渔父》所说:“彼非至人，不能下人。”

老子本人的理想与世人追逐的目标截然不同，不可混淆。历史上很多人将他的有关思想误解为阴谋权术，而与权谋说相似的是曲线策略论(亦可称之为“殊途同归论”)。持这种看法的人认为，老子不过是绕个弯儿，通过欲擒故纵、以退为进的方式攫取与他人同样的希求目标。张岱年先生指出:“老子的无为，是损之以求益;其后身，乃所以先身;其外身，乃所以存身;其不贵生，乃所以全生;其守柔，乃所以胜刚。”［18］这么理解原是不错的，但如果不进一步加以界定，就会引发误解。唐君毅先生的老子研究有许多真知灼见，但笔者无法同意他的这一说法:“老子之所言之道之异于世人，即非必其‘目标之道’之不同，而可说惟是‘所以达同一目标’之‘方法上之道’不同而已。”［19］笔者以为，按老子的方法行事与按常规方法行事，所获得的效果肯定是不同的。假如按照老子的方法，到头来必定会发现结果并不是他原先汲汲追求的世俗目标，故“同一目标”的说法似是而非。

就老子和他心目中的圣人而言，他们只是按非常规方式做了，至于这么做会获得什么样的好处，不在他们的考虑之中。在一系列对子中，老子似乎想从“反”走向“正”，但仔细辨析之下，他实在认为“反”就是“正”。比如，见小就是大，守柔便是强，这叫“自胜者强”。见小守柔是不变的操守，而不是偶尔为之，装装样子，也不是通过见小守柔走向强大(尽管世人这么做时，一般会获得这样的效果)。“柔弱胜刚强”，也不是说柔能克刚、柔能战胜刚，而是说示弱的姿态胜过、优于逞强的态度，不能把它等同为《尚书·洪范》所说的“柔克”④按，古人多认为对立面虽然相因而有，但在地位上有轻重之分，比如儒家重刚，道家重柔。上博简《亘先》:“凡多采物先者有善，有治无乱。……先有中，焉有外;先有小，焉有大;先有柔，焉有刚;先有圆，焉有方;先有晦，焉有明;先有短，焉有长。”(见马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》三，上海:上海古籍出版社，2003年，第295页)“物先”即“亘先”，与“道”的地位相当。“焉”意为乃。简的作者认为对立面有先后之分，这种先不是时间上的先(chronologically anterior)，而应理解为优先之先(ontologically superior)。这种思想是在道家影响下形成的。王弼《周易·复·彖》注:“静非对动”，而为动之本，更是一个明例。。老子不求胜人，惟求自胜，没有丝毫的躁气和竞心，正如《庄子·天下》所评:“人皆取先，己独取后，曰受天下之垢;人皆取实，己独取虚，无藏也故有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。”老子对“道隐无名”、“功遂身退”、“功成而弗居”的再三强调，也证明他们随时可以退出，彻底地放弃不争。这是区别于常人行为的一个重要不同之处。

如果非得说老子要“益”，也应该明确他要“益”什么。老子是要拔转世人的价值取向，放弃原来的营营，转而追求另一种意义上的“盈”、“大”、“强”。用他自己的术语来表示，就是超越“人之道”，去合“天之道”;从“人之道”退场，是向“天之道”升进。

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