乐者，音之所由生也——《乐记》中的儒家传统音乐观

【摘 要】在“乐者，音之所由生也”的思维中，音乐缘起于人心“感于物而动”，“乐”最基础的表象是“声”与“音”;根据儒家“以乐示礼”的价值观，“礼”在“乐”中显示与被理解。儒家“礼乐治天下”的政治理想则必须通过演出中音乐声响所塑造的“天人感应”来实现。

【关键词】《乐记》;礼乐;天人合一

中图分类号：J609.9 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）02-0045-02

《乐记》①是先秦儒家解释乐理的传世之作，它系统地论述了“乐”的起源、性质、功能、风格及其与“礼”的关系。《乐记》认为，音乐是通过声音来表现情的，“乐者，音之所由生也，其本在人心感于物也。”《乐记》强调了“乐”的教化功能，“民声和”则民心归正，社会伦理秩序就不会紊乱，政治也就走上正轨。《乐记》还描述了“天人合一”的仪式表演，经由表演塑造的想象世界，具体落实“以乐示礼”的音乐原则。《乐记》认为理想的音乐，不是在声音方面刻意雕琢，而是追求声音之上的道德境界。所以说：“乐者，德之华也。”

一、《乐记》中的音乐起源论

关于音乐的起源与本质，《乐记》中有着精辟的论述，它肯定音乐是表达情感的艺术。《乐记》开宗明义：“凡音而起，由人心生也，人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”上古时代人民生活简单，日出而作、日落而息，其情感也往往单纯而直接。当他们的情感受外物的影响而发为音乐时，他们的喜怒哀乐就会毫无掩饰地表现在音乐里，这是一种自然而然的情感流露。但凡虚言伪饰，为赋新词强说愁的音乐，都无法流传久远。孔子云：“诗三百，一言以蔽之曰思无邪。”就是说《诗经》所歌咏的，都是当时人们的真情实感。而《乐记》也认为：“唯乐不可以为伪！”

在《乐记》的文本中，以“声”、“音”、“乐”三个互相关联的概念，来指涉音乐表演艺术，以及与这些声响相关联的各种演出和体验。所谓的“乐”是由“音”所产生，显现“天地之和”的结果，而“声”则是“乐”外化可被感知的表象。《乐记·乐象篇》认为：“乐者，心之动也;声者，乐之象也;文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。”在此重申“乐”是心之动，并进一步陈述“声”作为“乐”外显的表象，加以组织并进行演出的“文采节奏”乃是“声之饰”;而对于“乐”的运作，则应该从感动其本心开始。

“音”的起源，是人心所生，而心之所以会动，则是“物使之然也”，因此“感于物而动，故形于声”，“声”相互呼应变化，加以组织后成为“音”，将这样的“音”以一定顺序排列演奏，配合各种舞蹈与仪式动作加以演出，其艺术结晶就是“乐”。“乐”的本源在于人心对于外物的感应，而人因被外物引发哀、乐、喜、怒、敬、爱六种心中的情感本性，而产生六种不同的“声”，这六种声是因为内在的情感受外物激发感动后，才产生的外在表现。

二、《乐记》中“以乐示礼”的乐教思维

《乐记》看待音乐演出的观点，承袭了先秦儒家“以乐示礼”的价值观。以乐治天下是《乐记》的深层中心思想，也是达致儒家治国平天下理想境界的重要路径。如《乐记》首篇《乐本》的结论就提到：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣！”将“礼”、“乐”的运作共同视为治国的重要手段与原则。《乐记》中直接对礼乐关系进行探讨的论述，主要集中在《乐论》与《乐礼》两篇中。其中《乐论》是对“乐”的定义与各种特质进行论述的篇章。②《乐论》以“礼”与“乐”二者对照呼应的手法，进行“乐”的本体论探讨。《乐论》开篇提到：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。……乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争，揖让而治天下者，礼乐之谓也。”

由此，《乐论》将“礼”、“乐”二者的本质以对比的方式进行陈述，进而从“礼”、“乐”的不同本质在感受与认识上所体现出来的相异气质，分析二者在运作上如何互相配合，而具备互为表里的社会功能，并进一步把“礼”“乐”延伸到对天地秩序的模拟中。“乐者，天地之和也;礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。”

《乐论》认为礼乐在本质上与天地宇宙的权威秩序沟通暗合，二者在人心中的体验与认同，是礼乐教化的心理基础。所谓“若夫礼乐之施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。”

《乐礼》则阐释了礼乐关系的二重性。一是“乐”所呈现的“礼”的现实意义，③另一个则是“乐”源自于“礼”的意义与法则。这段文本陈述了“乐”所传达的各种秩序原则，从天地宇宙秩序到人间秩序，二者相互勾连，服务于儒家礼治的理念与制度。相对于《乐论》是对礼乐二者在本体论与认识论上的探讨，《乐礼》篇则清晰地展示了“以乐示礼”思维中，“乐”如何体现“礼”的社会秩序意义。

《乐记·乐言篇》提出：“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志微噍杀之音作，而民思忧;啴谐慢易繁文简节之音作，而民康乐;粗厉猛起奋末广贲之音作，而民刚毅;廉直劲正庄诚之音作，而民肃敬;宽裕肉好顺成和动之音作，而民慈爱;流辟邪散狄成涤滥之音作，而民淫乱。”意思是人有感情冲动和认识的本能，但哀、乐、喜、怒的变化是无常的，受了外在事物的影响才能形成内在情感和认识。因而，音乐的引导和控制作用，可以成为改进社会风气的重要政治工具，礼乐教化也成为传统儒家治国理政的不可或缺的方法和手段。

三、《乐记》中“天人合一”的仪式表演

在《乐记》“以乐示礼”的原则下，“乐”是展演“礼”的表现形式，而在“乐”所代表的仪式表演中，经由表演塑造的想象世界，则是体现“礼治”秩序意义的理想图景。这种音乐思维是商周祭祀仪式的遗绪，当时的人们用仪式来展演对于世界、时空以及秩序的概念和想象，也逐步发展出“天人合一”的宇宙观，并且通过象征性的世界秩序，作为塑造人间权威的基础。

《乐象》篇明确描述了音乐表演如何呈现存在于仪式概念中的想象世界。在这段记载中，首先提出表演中具体的演出行为：“发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。”接着陈述了演出者要具备的内在修养：“奋至德之光，动四气之和，以着万物之理。”在这种内外兼修的音乐表演中，能够透过它呈现的各种演出效果，象征天地四时与节令气候。“是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。”各种表演元素在演出中的完美发挥也都能体现理想世界秩序的运行，“五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常”。最后，当“乐”能够良性运行时，就能使得宇宙和人事都臻于美好的境界。“故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”

四、结语：《乐记》中的音乐观

如果把音乐观定义为对组织性声响进行认知和理解的观点，那么《乐记》中对于先秦儒家传统音乐观论述的核心主轴，便是“乐者，音之所由生也，其本在于人心之感于物而动也”，其音乐思想尊奉的指导原则即在于塑造“天人感应”的神秘仪式体验。

如前所述，《乐记》表演思维中的“乐”是传达礼治秩序的表演形式，也是展现“天人合一”世界观的重要媒介。在《乐记》的论述中，不论是“以乐示礼”或“天人合一”，都必须在仪式表演中塑造出“天人感应”的神秘体验才得以修成正果。

《乐记》认为，音乐声响和人类通常的认知感受并无二致，不是外来事物侵入人心而形成的，而是人本性中的情感对外界刺激的积极回应，是人的本性在音乐中的显露。《乐本》篇中提到：“六者非性也，感于物而后动。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”从这六种因为情绪而产生的“声”并非人的本性的预设出发，统治者对于影响人心风俗的事物就必须特别慎重。所以“礼”、“乐”二者的制定和使用，与政治制度的“刑”、“政”同等重要，四者要协力配合，才能臻于郅治。

此外，《乐本》篇还针对“音”的产生，以及“音”在反映人心与秩序规范的关系上作出进一步的阐释：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道与政通矣！”

这段文字清晰地提出了“心动”——“发声”——“成音”的音乐产生过程，这种音乐思维将音乐的本源问题从外在世界转移到内在人心，并认为音乐通过反映、影响人心，进而成为表现人事秩序与政治运作的重要工具。立基于这样的理论基础，也就进一步发展出源自人内心的“天人感应”理论，音乐声响被认为是表达感情所不可替代的手段，音乐仪式所要表现的“以乐示礼”以及“天人合一”，就必须通过音乐演出中音乐声响所塑造的“天人感应”来实现。

如果将音乐定义为通过演出而呈现、具备特定组织形式以表达某种意义的声响，那么以我们自己的传统文化认知，借助声响的体验，赋予声响各种意涵的各种观点与论述，则是中华民族在其特有文化体系中所展现出来的音乐观。就此而言，《乐记》中的音乐观，其理论基础来自于对音乐表演中“天人感应”概念的理解和展现。

注释：

①《乐记》是中国古代著名的音乐美学著作，收于《礼记》49篇中。

②吕骥.乐记理论探新[M].北京：新华出版社，1993.2-3.

③吉联抗.乐记译注[M].北京：人民出版社，1980.5.

作者简介：

韦也纳，女，湖北第二师范学院艺术学院教师。