论《溪山琴况》审美观念中的人格理想

王 婧

(中南民族大学 文学与新闻传播学院，湖北 武汉 430074)

论《溪山琴况》审美观念中的人格理想

王 婧

(中南民族大学 文学与新闻传播学院，湖北 武汉 430074)

明末著名琴学家徐上瀛所作的《溪山琴况》，反映了其人格理想的三个特点，即中正平和的君子美德，贞静宏远的高雅气度，以及遗世独立的隐逸情怀。体现了作者审美观念中儒、道思想互补的特征，并秉承了中国艺术重品格的优良传统。

溪山琴况；音乐美学；人格理想

《溪山琴况》为明末娄东(今江苏太仓)著名琴学家徐上瀛所作，是中国古代音乐美学名著，系统而全面的论述了古琴艺术的美学原则，对后世琴学的发展产生了深远的影响。综观《溪山琴况》(以下简称《琴况》)的二十四况，可以窥见其艺术观念中所包含人格理想的基本特点。

一、中正平和的君子美德

《琴况》开宗明义地写道：“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。”[1]733徐上瀛把“和”推为琴乐的“首重者”，认为圣人制琴的目的在于陶冶性情，从而促使天下人的性情归于“和”。因此，“和”况的重要性不言而喻。

中国古乐向来以达到和谐为指归。《庄子》中写道：“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。”[2]983按该时代的一般看法，所谓君子，就是那些以礼来规范行动，以乐来调和性情，表现出温和仁慈的人。嵇康音乐美学思想的核心观念之一即“和”为音声之体，且他在《琴赋》中提出古琴在众乐曲中有最优秀的品德，因而“和”与“德”也有密切关联。

后世的古琴文化与先秦的礼乐文明一脉相承，尤其受以孔子为代表的儒家审美观念的影响。孔子强调过犹不及，坚持中庸之道，曾说：“中庸之为德也，其至矣乎！”[3]88他推崇君子之美，中和之美。儒家的和谐观在本质上是一种道德的和谐，因此，《琴况》高度重视对中正平和之德的追求。而中正平和在《琴况》中的涵盖面是丰富而立体的，既包括演奏者的道德修养、演奏技巧，又包括琴声的音调和旋律所传达出来的思想情感：

故于兴到而不自纵，气到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓。及睨其下指也，具见君子之质，冲然有德之养，绝无雄竞柔媚态。[1]748

在徐上瀛看来，若在兴致来时不自纵，情感来时不自扰，意趣来时不自浓。等到他下指弹琴时，就可显现出君子的品质，具有良好的道德修养，丝毫没有争雄或柔媚之态。就人的个体气质而言，这便是孔子所欣赏的非狂非狷的中行之属。内心中正平和、以理性节制情感的君子正是孔子与徐上瀛共同的理想人格。

凡弦上之取音惟贵中和，而中和之妙用全于温润呈之……故其弦若滋，温兮如玉，泠泠然满弦皆生气氤氲，无毗阳毗阴偏至之失，而后知润之之为妙，所以达其中和也。[1]757

在这里，徐上瀛强调用温和柔润的指法来表现中正平和的妙处，满弦之音如柔和的美玉，没有忽强忽弱、有失偏颇的毛病，从而达到中正平和的境地。古人常以玉来比喻君子美德，说明了中正平和与君子美德的关联性。

不轻不重者，中和之音也。起调当以中和为主，而轻重特损益之，其趣自生也……要知轻不浮，轻中之中和也；重不煞，重中之中和也。故轻重者，中和之变音；而所以轻重者，中和之正音也。[1]766

疏疏淡淡，其音得中正和平者，是为正音，《阳春》、《佩兰》之曲是也。[1]770

徐上瀛亦十分看中乐曲音调与旋律的中正平和，视之为正音。因为这样不轻不重、疏疏淡淡、不疾不徐的曲子，传达出来的情感也才是平和的，不会引起听者内心情绪的波动。

此外，徐上瀛在“古”况中还援引苏燮《乐志》中的一段话云：

琴有正声，有间声。其声正直和雅，合乎律吕，谓之正声，此雅颂之音，古乐之作也。其声间杂繁促，不协律吕，谓之间声，此郑卫之音，俗乐之作也。雅颂之音理而民正，郑卫之曲动而心淫。然则如之何而可就正乎？必也黄钟以生之，中正以平之，确乎郑卫不能入也。[1]744

通过引用，间接传达出徐上瀛是认可中和的音乐具有颐养性情和教化功能的。他曾在《大还阁琴谱·万峰阁指法閟笺·自序》中，慨叹“古音不复，琴道渐衰，郑卫之声滔滔皆是，世道人心概可知矣！”[1]773可见世道与他的理想相差甚远。琴有正声与间声之分，亦即雅俗之分、古曲与时调之分。要想把音乐引向正道，就需以中正平和的节奏来平衡它。作者推崇古曲，自然以德之中和作为自己的审美理想。

由此可见，徐上瀛认同古人“以琴能涵养性情，为其有太和之气”[1]768的观点，秉承孔子的中和精神，从古琴艺术的美学原则立论，无论是其审美对象还是审美感受，都体现了“和”的深刻内涵，从而表达了徐上瀛人格理想的特征之一，即中正平和的君子美德。

二、贞静宏远的高雅气度

中国哲学是生命的哲学，从而关注生命之养，重视颐养性情。早在先秦时代的孟子就提出了“养气说”：“我善养吾浩然之气。”[3]215孟子所讲的“养气”是针对人心理之气的一种修养方法。若想达到这种坚毅、宏大、澄澈的心胸状态，就需要自身的努力培养。庄子哲学中亦有非常丰富的养气理论。较为典型的如“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”[2]139只有超越感性之“耳”与知性之“心”，听气体道，排除内心的利害观念，才能达到“心斋”的境界，从而实现对“道”的观照，进入高度自由的无限境地。

在《琴况》中，徐上瀛也非常重视养气：“未按弦时，当先肃其气，澄其心，缓其度，远其神，从万籁俱寂中冷然音生。”[1]769他所推崇的一种贞静宏远的高雅气度，实则也是对心性的修炼和人生境界的培植。

他首先在“和”况中提出“神闲气静，蔼然醉心。”[1]734要求弹琴要神态安详，气息平静，全身心投入而忘掉周围的事物。他对内心平静的心理状态尤为重视，又说：“惟涵养之士，淡泊宁静，心无尘翳，指有余闲，与论希声之理，悠然可得矣。”[1]739认为只有修养有素，淡泊宁静，心无杂念并且手指从容的人，才能与之讨论大音希声的道理，才能得到声中求静的真谛。又云：“取静音者亦然，雪其躁气，释其竞心，指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁。”[1]739还是强调守静要摈除浮躁之气与竞争之心。

作者尚静，实质是追求内心深处的平和。在这种状态下，人可以忘却时间与空间，上下与天地同流，与万物化一。从而使主体达到生命圆融的状态，消弭人与外在世界的隔阂。如此才能“至于神游气化，而意之所之玄之又玄。”[1]743正因美是有限与无限的统一，心灵的意趣达到无所不至、玄妙莫测的境地，才是作者本真的理想追求。

而这种气质，不但要守静，还要有宏远之胸襟和气度。作者在“宏”况中提出古琴是廊庙之器，大雅之气，所以声调必然是空旷而深远的：“盖琴为清庙、明堂之器，声调宁不欲廓然旷远哉？”[1]761为了使弹奏者的心理气质符合这种古雅的音调，就必须“拓其冲和闲雅之度”，又“必胸次磊落”，这样才能达到人琴合一的境地。因而徐上瀛反对“性好炎闹”与“气质浮躁”者，认为这些都是俗的特点。

无论贞静还是宏远，其旨归都是雅，这也是古琴区别于其他乐器的典型特征，理应对弹奏者的素养提出更高的要求。正因“真雅者”与众不同，他们“修其清静贞正，而籍琴以明心见性”[1]751，所以要提倡培养这种气质和风度，“先养其琴度，而次养其手指，则形神并洁，逸气渐来”[1]750。作者还认为“心不静则不清，气不肃则不清”[1]741，而“清”正是“大雅之原本”。由此可见，作者始终追寻和赞赏的是一种高雅的气度，而贞静宏远则是这种高雅之气的具体表现。

三、遗世独立的隐逸情怀

徐上瀛在“清”况中提出：“地不僻则不清。”[1]741在僻静的场所才能弹出清音，对环境的要求是由古琴本身的独特性所决定的：“独琴之为器，焚香静对，不入歌舞场中。琴之为音，孤高岑寂，不入丝竹伴内。”[1]746-747弹奏古琴，必须要焚香静坐而弹，还要远离歌舞场这种喧嚣场所。古琴这一高雅的乐器，向来也是高人雅士为了颐养性情、寄托幽思而抚，从不与其他丝竹之乐一起伴奏而悦人耳目。如清人汪绂在《立雪斋琴谱·小引》中说：“士无故不彻琴瑟，所以养性怡情。”[4]8古琴这一特性，恰与隐士的习性与精神相吻合。

徐上瀛生活在风雨飘摇的明王朝之末，社会政治黑暗腐朽，报国无门。明朝灭亡后，他更名为谼，入苏州穹窿山归隐学道。晚年结庐而居，一生与古琴为伴，过着安贫乐道的隐居生活。所以，他才对这种淡泊宁静、与世无争的人生境界有着深刻的体会：

每山居深静，林木扶苏，清风入弦，绝去炎嚣，虚徐其韵，所出皆至音，所得皆真趣，不禁怡然吟赏，喟然云：“吾爱此情，不絿不竞；吾爱此味，如雪如冰；吾爱此响，松之风而竹之雨，磵之滴而波之涛也。有寤寐于淡之中而已矣。”[1]747

作者在这幽静的世外桃源中，怡然自得，心灵返璞归真，惟愿日日夜夜陶醉于淡泊之中，极为享受这种不为物役，身心绝对自由的生命情调。可见庄子的思想对其有深刻的影响。

徐上瀛所快意的这种隐逸情怀，着眼于“淡”字。作者认为那些舍弃华丽而追求淡泊的都是世上的高人雅士：“舍艳而相遇于淡者，世之高人韵士也。”[1]747而作为审美客体的古琴之音色，也是淡的，琴曲的情趣更是淡泊的：“夫琴之元音本自淡也，制之为操，其文情冲乎淡也。吾调之以淡，合乎古人，不必谐于众也。”[1]747因此弹奏古琴就不必迎合众人的趣味。不管他人是否欣赏，但求足以顺应自己的本心：“遇不遇，听之也，而在我足以自况。”[1]751作者着眼于“淡”，与老子“淡乎无味”的哲学思想不无关系，老子曾说：“‘道’之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”[5]205又说：“恬淡为上。”[5]195徐上瀛的思想恰与道家精神相契合，也体现了中国文化的内倾性传统。

作者还认为，摈弃时调的习气，即使是在一室之中，也能进入作者理想中独立于尘世之外的“古”境：“一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，风声簌簌，令人有遗世独立之思，此能进于古者矣。”[1]745这与司空图《二十四诗品》的《高古》一品中所表达的旨趣颇为相似。“畸人乘真，手把芙蓉。泛彼浩劫，窅然空踪。”[6]21徐上瀛的理想人格恰是司空图所塑造的那御气飞升、手执一枝带露芙蓉且飘然超越于九天鸿蒙的异人形象所具备的。徐上瀛对“古”的向往，体现了对卑俗的超脱。由此可见作者人格理想的又一特点，即遗世独立的隐逸情怀。

总之，《琴况》美学思想中的人格理想，体现了徐上瀛审美观念中儒、道思想互补的特点。中国哲学是生命哲学，十分注重内在的超越。《琴况》中所崇尚的君子美德、高雅气度抑或隐逸情怀，都反映了作者在艺术中对生命境界和心性修养的观照与强调，秉承了中国艺术重品格的优良传统。朱良志曾说：“在中国，艺术不是独立于人精神之外的技术性操作，而是人的心灵境界的体现，人的品格——生命的品味是艺术成功的关键。”[7]393因此，人格理想当是美学史研究不容忽视的重要维度。

[1] 蔡仲德.中国音乐美学史资料注译[M].北京：人民音乐出版社，2004.

[2] 陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：商务印书馆，2007.

[3] (宋)朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2011.

[4] 易存国.太音希声：中华古琴文化[M].杭州：浙江大学出版社，2005.

[5] 陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003.

[6] (唐)司空图.二十四诗品[M].杭州：浙江古籍出版社，2013.

[7] 朱良志.中国美学十五讲[M].北京：北京大学出版社，2006.

责任编辑：石长平

2015-02-15

王婧(1990—)，女，河南登封人，硕士研究生，研究方向：文艺美学。

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1671-9824(2015)04-0069-03