红山文化祭天祭坛的形制特点及其内涵继承<br/>——以牛河梁红山文化遗址圆形祭坛与北京天坛为例

红山文化祭天祭坛的形制特点及其内涵继承
——以牛河梁红山文化遗址圆形祭坛与北京天坛为例

2015-02-07高伟

红山文化(契丹辽文化学刊) 2015年1期

●高伟

红山文化祭天祭坛的形制特点及其内涵继承
——以牛河梁红山文化遗址圆形祭坛与北京天坛为例

●高伟

天坛为世界级文化遗产，坐落于北京市南部，东城区永定门内大街东侧，其前身——天地坛于明朝永乐十八年（公元1420年）由明成祖朱棣建成，后经嘉靖、乾隆、光绪等朝的多次修缮、改建，形成今天的天坛公园。

牛河梁红山文化遗址位于辽宁省朝阳市境内，坐落在凌源市与建平县交界处，是代表红山文化的巨型礼仪建筑群，其中包括大量祭祀建筑和积石冢群，距今约5500年，属于新石器时代晚期遗址。这里的众多发现都与中国文明起源有着紧密的关联[1]，其中第2地点（N2）发现的圆形祭坛为一处三重坛台建筑，令人惊奇的是，它形制与今天的北京天坛如出一辙。

究竟是什么力量使这种形制穿越数千年的时空一直影响着后世，最初的祭坛又为什么要建成如此模样，它体现出古人怎样的思想，亦或是承载了某种人类所共有的情怀，它如何不被察觉的、潜移默化的作用于美学、形制等意识层面。本文将结合已经发表的考古资料，从上述方面对红山文化祭天祭坛的形制及内涵做出分析，解释祭坛形制诞生和延续的深层缘由。

一、牛河梁红山文化遗址中的圆形祭坛

在距今五千多年的远古时代，人类认识自然和改造自然的能力有限，瞬息万变的自然气象使人们对“天”充满了恐惧与敬畏，“天”是当之无愧的自然之神，人们开始了虔诚的祭天活动并将之推崇到无以复加的高度。牛河梁红山文化遗址中发现的圆形祭天祭坛，便是古人追求至高精神境界的物化载体。

根据2012年出版的《牛河梁——红山文化遗址发掘报告（1983-2003年度）》的描述，位于牛河梁遗址第2地点（N2）的圆形祭坛为共有三层阶台的圆坛状，形制、结构及用料、砌筑方法均与诸积石冢差别甚大，也无墓葬发现，故定为“坛式”建筑。坛的平面接近正圆形，由三层以立石为界的阶台和坛上积石组成，形成由外、中、内三周同心状石界桩圈框定的三层台阶，从外到内逐渐高起，构成了祭坛的基础和轮廓。外桩圈直径约为22米，中桩圈直径约为15.6米，内桩圈直径约为11米[2]。

首先，该祭坛最显著的形制特征是圆形，对此，学术界普遍认为它与中国古人“天圆地方”的宇宙观思想有关，本文也支持这种观点，此处仅对“天圆”思想的形成做一些探讨。牛河梁红山文化遗址发现的其他建筑和精美玉器、彩陶证明，这里是一处等级极高的祭祀活动中心，当时人对于天神及祖先的信奉非常虔诚，祭坛所用的形制一定经过谨慎的斟酌，绝不是随意或偶然而为。那么，红山人为什么最终选择了圆形的形制呢？学术界普遍认为是遵从太阳的形状，本文同意此观点，但不认为这是决定祭坛形制的唯一因素，还应该有更多重、更深层的原因。例如满月时的月亮是圆形的，天空中的星星是圆形的，雨点落在地上的痕迹是圆形的，冰雹大多数是圆形的，龙卷风的形状是圆形的，这些与天相关、从天而来的事物都带有圆形的外表，所以敬畏天神的红山先民很自然地认为这是上天下达的旨意，“圆形”是天独有的形制，因此圆形祭坛的形制才能如此的深入人心、留存久远。

其次，该祭坛的另一个显著特征是三重坛台，这与其他庙、冢的形制完全不同。为什么是三重坛台，数字“三”又有什么特别的含义呢？学术界普遍认为这与古人“奇数为阳，偶数为阴”的哲学思想有关，本文也支持这种观点，但是这一思想是如何形成的，目前尚无明确解释。本文认为，这种思想的形成一定与古人特有的思考方式有关，奇数往往意味着变化、活跃、不平衡，而偶数代表着固定、沉稳、平衡。在红山时代，人们的思想较多来源于生活经验，一只脚着地的动作是不稳定的，双脚着地是稳定的；地上的脚印也一样，不对称的是正在运动的，而对称的是处于静止的。这一解释于英文中也能略见端倪，英文中表示“奇数”的单词，往往也带有“特殊”、“不平衡”、“临时”、“变化”之意，例如“uneven”①和“odd”②，虽然东西方文化存在差异，但人类认识世界、思考宇宙的方式应该是相通的。或者也有可能出于古人对自身性别的认知，男性为阳，代表力量、冲动；女性为阴，代表安静、平和。既然“奇数为阳”的说法有合理依据，那为什么单独选用“三”，而不是其他奇数呢？这很可能是因为奇数中“三”的位置离“一”最近，“天”无疑是万向归一、一元复始的“一”，而祭天自然要用最接近天的数字——“三”。“一”座用来祭天的“三”层祭坛，是古人把对天的敬畏、对宇宙的理解融入建筑形制的最好例证。

最后，根据发掘报告中提供的数据和基本几何知识可知，该圆形祭坛三层坛台之间的直径之比为√2、面积之比为2，如此特殊的倍数关系一定不是偶然形成的。关于这种形制的诞生与实施，学术界有一种解释，认为当时的红山人已经掌握了圆形与正方形的内切、外切、内接、外接关系[3]，并作出了相当合理的几何证明③，并结合其他证据，有力的证明了“规”与“矩”的存在。[4]这种方圆相生④的结构理念，与中国古代哲学中“天地合一”、“天人合一”、“天地相生”等思想的形成密切相关。中国古人习惯于把对天、地、万物的认知与已知的数学、几何、美学知识相结合，并将之灌注到他们心中重要的建筑中，这就形成了中华文化特有的内涵。

二、北京天坛

天坛位于北京市南部，是圜丘、祈谷两坛的总称，始建于明朝永乐十八年（公元1420年），后经嘉靖、乾隆、光绪朝的多次修缮与改建，最终形成今天的形制，这里是明、清两代帝王祭祀上天的专用场所，“国之大事，在祀与戎”，祭天是中国历代君王的头等要事，祭天场所的修建也必须经过多重考量。天坛作为杰出的中国古代建筑，具有极强的象征性，一直被视为天人合一的至高境界与完美表达。

1998年，天坛被联合国教科文组织（联合国教育、科学及文化组织）正式列入世界文化遗产名录，世界遗产委员会对天坛做出了如下评价：“天坛建于公元15世纪上半叶，……是保存完好的坛庙建筑群，无论在整体布局，还是单一建筑上，都反映出天地之间的关系，而这一关系在中国古代宇宙观中一直占据着核心位置。”

但天坛最初却不是今天的样子。洪武元年（公元1368年），明太祖朱元璋建立明朝，定都应天（今南京），随后根据沿袭千年的形制规范，于都城之南的钟山之阳（南）建了一座圜丘坛用以祭天，并在钟山之阴（北）建了一座方泽坛用以祭地，遵从了“天地分祭”的传统规制。但在洪武十年（公元1377），朱元璋以“人君事天地犹父母，不宜异地”[5]为由，改“天地分祭”的制度为“天地合祭”，“乃命即圜丘之旧址为坛，而以屋覆之，曰大祀殿”，⑤把最初单独祭天的圜丘改为天地合祭的大祀殿，并改名为天地坛。永乐年间，明成祖朱棣迁都北京，在营建紫禁城（今故宫）的同时，也遵照南京天地坛的形制于北京城南建造了天地合祭的天地坛。

公元1530年（嘉靖九年），在位的嘉靖皇帝要筹办一场盛大的祭天典礼，然而如此形制的祭天场所令他不能满意，当时的天地坛占地超过270万平方米，面积接近紫禁城的四倍，体量之大可谓空前，且建筑宏伟、气势磅礴。如此规模的建筑群为何令嘉靖皇帝心生不满呢？原因就在于这座坛庙的形制与以往不同，用以祭天的并非露天圜丘，而是“以屋覆之”的大祀殿，且大祀殿也没有采用传统的圆形屋顶，而是采用了方形屋顶，这使它看上去更像一座宫殿。这种异于传统的特殊形制令嘉靖皇帝难以接受，大臣夏言上奏“古者祀天于圜丘，祀地于方丘。圜丘者，南郊地上之丘，丘圜而高，以象天也。方丘者，北郊泽中之丘，丘方而下，以象地也。”嘉靖随后下旨，改造大祀殿，并实行天地分祭，在大祀殿南边筑圜丘⑥祭天，在北城安定门外另择地点筑方泽坛⑦祭地。同年，嘉靖皇帝就下旨命夏言督造，严格按照古书上的规制，在大祀殿南侧建造圆形的露天祭坛——圜丘；并于公元1545年（嘉靖二十四年）在大祀殿的旧址上新建了三重圆台、三重圆顶的大享殿。自此，天坛重拾延续了数千年的祭天形制，虽然经过后世的多次修缮，但这种形制一直被沿用，存续至今。

纵观天坛，它依旧沿用“圆形”这种被中国人念念不忘的形制。古代建筑师运用卓越的才能和超凡的想象把臆想中人天接触、天人对话所需要的一切氛围都用天坛实现了。站在坛顶仰望苍穹、环顾四周的时候，空旷感油然而生，感觉天是整个笼罩着人的，无论在视觉效果上还是心理效果上，此刻的人天距离都是最近的。多重圆台的同心渐小设计，使大地产生向天空延伸的趋势，艺术的感觉也是最好的。在这一点上，中国的圜丘与西方的人天交流场所——教堂有着理念上的区别，教堂通过追求极致的高屋顶、让人们仰望穹顶来达成人与神的交流，但事实上屋顶始终分隔着人与天，穹顶建的越高，人看见的天空越小。反观中国古人的设计，显得非常巧妙，将中国文化中“重意不重形”的精髓体现的淋漓尽致，正所谓“大音希声，大象无形”，这种融入中国人骨髓的思想，正是后世人心心念念的原因。很难想象，这样具有哲学和审美高度的设计竟然始于五千年前的红山先民。

除此之外，数字“三”意料之中的出现了，不仅如此，在阳数（奇数）里居中的“五”与阳数中最大的“九”⑧也随处可见。天与帝王都是“阳”的代表，帝王祭天自然离不开阳数，如此既表达对上天的敬畏，又彰显皇权的尊贵。例如圜丘为三重坛台，顶层直径九丈，中央一块圆石为天心石，从天心石往外嵌以九圈扇形石，外圈青石均已九的倍数发散开去，平台四周有石栏杆，每面各有九块挡板，蹬坛台阶每层为九步，以应“九重天”等等，通过对奇数的反复运用，强调“天”至高无上的地位，“奇数为阳”的思想在这里体现到极致。