朱熹《四書章句集注》中的“湖湘學脈”考察*

（臺灣） 陳逢源



朱熹《四書章句集注》中的“湖湘學脈”考察*

（臺灣） 陳逢源

朱熹從學李侗，接續道南一脈修養法門，從摻雜佛道的路徑而歸於純粹，在儒學當中獲致生命的依歸，只可惜從學日短，無法瞭解默坐澄心之教，窮無所歸之際，旁求張栻傳湖湘之學，開展匯聚衆流的階段。在“道南”與“湖湘”學脈之中，朱熹頓悟“中和”之旨，納“察識”於“致知”之中，揭櫫程頤“涵養須是敬，進學則在致知”主張，“主敬”、“窮理”交相為用，確立一生學術方向。朱熹與張栻同輩論交，化解動静紛擾，究察日用功效，一生相互欣賞，二程歧異得以釐清，張栻的引介與啓發，居功厥偉，湖湘學脈也在朱熹與張栻的努力之下，得以轉折存續，留存於經典詮釋當中。兩位領袖人物，無嫌隙，無偏狹，整合歧異，以聖學為究竟，持平而公的態度，正是南宋儒學得以開拓的關鍵，也是《四書章句集注》義理詮釋的重要來源，列舉觀察，以供參考。

關鍵詞 朱熹 張栻 四書 湖湘之學 中和之旨

中圖分類號 B2

前 言

朱熹（1130—1200）《四書章句集注》是朱熹一生追尋聖人的成果，形構四書義理體系，影響深遠*參見拙撰《從體證到建構： 朱熹〈四書章句集注〉的撰作過程》，《朱熹與四書章句集注》，臺北里仁書局2006年版，第131頁。。朝鮮韓元震（1682—1751）直言“孔子（前551—前479）天地間一人而已矣！朱子孔子後一人而已矣！有孔子則不可無朱子，而尊朱子者乃所以尊孔子也。”*[韓] 韓元震《朱子言論同異考序》，《朱子言論同異考》，首爾奎章閣藏朝鮮木刻本，第2頁。由朱熹上承孔子，確立儒學的真正價值。近人何佑森先生檢討近代學術發展：“朱子學博大精深，前後經歷了四個世紀，每當時代動亂，思想的發展有了偏差，唯一能補偏救弊的，則只有朱子一脈相傳的儒學。”*何佑森撰《朱子學與近世思想》，收入《儒學與思想——何佑森先生學術論文集》上册，臺大出版中心2009年版，第126頁。風氣時移世異，翩其反矣，但朱熹學術具有“中軸”地位，清程逢儀提出觀察，《四書朱子大全序》云：

朱子之書，廣大悉備，其學無所不通，而一生精力尤在四書。……余嘗博考朱子之書，見近世所詆朱子者，朱子早已解之；疑朱子者，朱子早已定之；辨駁朱子，自以為獨得之解者，朱子早已窮其弊而唾棄之。未嘗見朱子之全書，而肆其胸臆，攘臂叫囂，以狎侮程、朱。如是而曰吾以明聖人之道，吾不信也。*程逢儀《四書朱子大全序》，朱傑人等人主編《朱子全書》第二十七册，“序跋”，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第687～688頁。

朱熹救弊補偏，廣大悉備，融鑄前賢的努力，遂能於疑義中，得見儒學真醇，蓄積既深，成就遂大。朱熹從學李侗，接續道南“静中看喜怒哀樂未發之謂中，未發時作何氣象”修養法門，終於從摻雜佛道而歸於純粹，在儒學當中獲致生命依歸，只可惜從學日短，無法瞭解默坐澄心之效*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第八册，卷七十五《中和舊説序》，臺北德富文教基金會2000年，第3786頁。，窮無所歸之際，旁求張栻所傳湖湘之學，開展匯聚衆流的階段，此一思想轉折，稱為“丙戌之悟”*陳來《朱熹哲學研究》，臺北文津出版社1990年版，第110頁。。參悟“中和”問題，既是個人學術的躍升，也是朱熹思以承繼南宋兩大伊洛學脈，進而成就個人思索的結果*劉述先《朱子哲學思想的發展與完成》，臺灣學生書局1995年版，第79～90頁。。朱熹日後續有發展，但道學脈絡已經具備，體證工夫已有雛形，一生學術於此築基，朱熹從師與求友進程，確認北宋儒學樣態，建構聖人學術的瞭解，筆者梳理《延平答問》，撰成《“聞之師曰”——朱熹與李侗》一文*參見拙撰《“聞之師曰”——朱熹與李侗》，《孔孟月刊》第五十二卷，第5、6期（2012年6月），第29～37頁。，瞭解承襲“道南”一系的細節，又撰成《“道南”與“湖湘”——朱熹義理進程之檢討》*參見拙撰《“道南”與“湖湘”——朱熹義理進程之檢討》，《“融鑄”與“進程”： 朱熹〈四書章句集注〉之歷史思維》，臺北政大出版社2013年版，第179～220頁。，對於朱熹學術遂有大要的觀察，為求深入，推究朱熹與張栻交誼，一探“湖湘”家法，乃是瞭解朱熹學術進程極為重要的問題，從兩人斟酌所在，考察去取之間，《四書章句集注》徵引“湖湘”諸儒意見，也就有分判的依據。

一、 朱熹與張栻

隆興元年（1163）朱熹與張栻（1133—1180）初識相見，《朱子語類》云：“張魏公被召入相，議北征。某時被召，辭歸，嘗見欽夫與説……”*黎靖德編《朱子語類》第八册，卷一三一，臺北文津出版社1986年版，第3152頁。又第七册，卷一零三，同載一事云：“上初召魏公，先召南軒來。某亦赴召至行在，語南軒云：‘湯進之不去，事不可為。莫擔負了他底，至於敗事！’某待得見魏公時，親與之説。度住不得，一二日去矣。”第2608頁。朱熹與張栻相聚時短，關心議題，顯然是孝宗北伐的布局，尚未及於學術。張栻為張浚（1097—1164）之子，將門之後，名重朝廷，兩人商議，充滿熱情，朱熹申其主戰立場，似乎尚未及於學術討論。隔年張浚病逝，朱熹前往弔唁，兩人再見，與談更為深入，《答羅參議書》云：

九月廿日至豫章，及魏公之舟而哭之，云亡之歎，豈特吾人共之，海内有識之所同也。自豫章送之豐城，舟中與欽夫得三日之款，其名質甚敏，學問甚正，若充養不置，何可量也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第十册，續集卷五《答羅參議》，第4999頁。

相聚雖短，然而張栻學問人品，讓朱熹無比欣賞，此時是否談及“中和”之説，前人説法不一*劉述先《朱子哲學思想的發展與完成》認為此時場合不對，不可能有深度的學術討論。第79頁。然而束景南《朱熹年譜長編》（華東師範大學出版社2001年版）於隆興二年（1164年）載：“九月，赴豫章哭祭張浚，與張栻面論湖湘學中和之説，得胡宏《知言》，結識胡宏弟子吴翌。”第330頁。似乎更能反映朱熹於李侗過世之後，求學若渴，急於求解的心情。，但由張栻以求湖湘學術，顯然是於此開始，此於《答羅參議書》可以得見，云：

龜山《論語序》本為世學膠固，學者類多以分文析字、執辭泥迹為務，故有“視其所視，遺其所不視”之説，但所引用之事，從《莊》《列》中説作太過，遂致微失本意，卻似精粗本末真有二致，所以中間竊以為疑，非疑其意，特疑其語耳。後見張欽夫、吴晦叔，乃知文定亦嘗疑之，不審尊意以為如何，幸有以見教。胡仁仲所著《知言》一册内呈，其語道極精切，有實用處，暇日試熟看，有會心處，卻望垂諭。……欽夫嘗收安問，警益甚多，大抵衡山之學，只就日用處操存辨察，本末一致，尤易見功。某近乃覺知如此，非面未易究也。……某塊坐窮山，絶無師友之助，唯時得欽夫書問往來，講究此道，近方覺有脱然處……*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第十册，續集卷五《答羅參議》，第5000～5001頁。

朱熹循李侗（1093—1163）“道南”一脈，顯然還有諸多疑問，無可參酌之際，張栻無疑是最重要的人物，胡安國（1074—1138）的學術判斷、胡宏（1106—1162）《知言》的工夫，乃至於“操存辨察，本末一致”的法門，朱熹如數家珍，對於湖湘學術並不陌生，顯然關注已久，《朱子文集》當中《與張欽夫三》《與張欽夫四》《答張敬夫三》《答張敬夫四》，往復討論，關乎中和境界的討論*同上書，第三册，卷三十《答張欽夫三》《答張欽夫四》，第1157～1159頁。及卷三十二《答張敬夫三》《答張敬夫四》，第1241～1244頁。此四書即論中和舊説四札，束景南《朱熹年譜長編》係於乾道二年（1166），第355～358頁。陳來《朱熹哲學研究》（中國社會科學出版社1993年版）考其語脈順序，應是第一書、第四書、第二書、第三書。第103～104頁。，乃是朱熹斟酌儒學義理所在，試行體驗湖湘學術的成果，云：

人自有生，即有知識，事物交來，應接不暇，念念遷革，以至於死，其間初無頃刻停息，舉世皆然也。則有所謂“未發之中，寂然不動”者，夫豈以日用流行者為已發，而指夫暫而休息，不與事接之際為未發時耶？嘗試以此求之，則泯然無覺之中，邪暗鬱塞，似非虚明應物之體，而幾微之際一有覺焉，則又便為已發，而非寂然之謂。蓋愈求而愈不可見，於是退而驗之於日用之間，則凡感之而通，觸之而覺，蓋有渾然全體、應物不窮者，是乃天命流行，生生不已之機，雖一日之間萬起萬滅，而其寂然之本體則未嘗不寂然也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第三册，卷三十《與張欽夫三》，第1157～1158頁。

蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，往往自見灑落處。始竊自信以為天下之理，其果在是，而致知格物、居敬精義之功，自是其有所施之矣，聖賢方策，豈欺我哉！蓋通天下只是一箇天機活物，流行發用，無間容息。據其已發者而指其未發者，則已發者人心，而凡未發者皆其性也，亦無一物而不備矣。夫豈别有一物拘於一時、限於一處而名之哉？即夫日用之間，渾然全體，如川流之不息，天運之不窮耳。此所以體用精粗、動静本末，洞然無一毫之間，而鳶飛魚躍，觸處朗然也。存者，存此而已；養者，養此而已。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，從前是做多少安排，沒頓著處，今覺得如水到船浮，解維正柂，而沿洄上下，唯意所適矣，豈不易哉？始信明道所謂未嘗致纖毫之力者，真不浪語。而此一段事，程門先達唯上蔡謝公所見透徹無隔礙處，自余雖不敢妄有指議，然味其言亦可見矣。*同上書，卷三十二《答張敬夫四》，第1243頁。

朱熹於下自注：“此書非是，但存之以見議論本末耳。下篇同此。”*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第三册，卷三十《與張欽夫三》，第1157頁。日後續有體悟，又有新進程，然而依循張栻引導，在心念當中，印證經典内容，原本求於未發之際，愈求愈不可得的困境，在此指引之下，終於有所突破。朱熹嘗試在日用之間，追求“天命流行，生生不已之機”的本體經驗，人生於世，應對進退之間，皆為已發，在萬起萬滅當中，進行操存辨察的工夫，所謂“累日潜玩，其於實體，似益精明……。蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，往往自見灑落處。”“灑落”正是李侗指引的境界，竟然於“湖湘”一系心法中得見，明道的“未嘗致纖毫之力”，朱熹試之有驗，欣喜之情，甚至發為歌詠，《觀書有感》二首：

半畝方塘一鏡開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許，為有源頭活水來。

昨夜江邊春水生，蒙衝巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行。*朱熹撰、郭齊箋注《朱熹詩詞編年箋注》（巴蜀書社2000年版）於下注“乾道二年”，第178頁。朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第一册，卷二《觀書有感》二首，第73頁。卷三十九《答許順之十一》云：“此間窮陋，夏秋間，伯崇來，相聚得數十日，講論稍有所契，自其去，此間幾絶講矣。幸秋來老人粗健，心間無事，得一意體驗，比之舊日，漸覺明快，方有下工夫處。日前真是一盲引衆盲耳。其説在石丈書中，更不縷縷，試取觀之為如何？卻一語也。更有一絶云：‘半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊；問渠那得清如許？為有源頭活水來。’試舉似石丈如何？”第1636頁。則此詩乃朱熹家居試行湖湘心法的心得。

“方塘”是映照萬物的“心體”，“源頭活水”則是省察的工夫，“如水到船浮，解維正柂，而沿洄上下，唯意所適矣”，正是反映“中流自在”的心理感受，方法輕鬆自然，容易操作，因此遂有自信，認為天地之間，流行發用，渾然一體，並不是於一時、一處之地用力，而是體用粗精，動静本末無絲毫間隙，觸處朗然，言之有驗，超脱自在，讓朱熹對於謝良佐深致推崇，認定辨察於已發之際、居敬於日用之間的“湖湘”心法乃是儒學正傳，張栻為朱熹解開糾結的學術難題，欣喜與愉悦，衷心稱賞，《答何叔京十一》云：“欽夫之學，所以超脱自在，見得分明，不為言句所桎梏，只為合下入處親切。今日説話雖未能絶無滲漏，終是本領是當，非吾輩所及，但詳觀所論，自可見矣。”*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第四册，卷四十《答何叔京十一》，第1722頁。甚至朱熹於《劉共甫二》中向劉珙（1122—1178）舉薦人才，認為朝堂不可無君子，直言“敬夫尤不可後”*同上書，第十册，别集卷一《劉共甫二》，第5096頁。，兩人學術相契，推崇之心，於此可見，朱熹欣慕嚮往，贊歎不已，於是在乾道三年（1167）九月再度往訪張栻，停留兩個月的時間，分享心得，澄清疑義，以往多以為是討論已發未發中和之説，不過依束景南《朱熹年譜長編》所考，朱熹與張栻長沙之會，既無意氣，又無立場，乃是一次全面性的學術講論，討論内容，包括： 討論“主敬”、討論“仁説”、討論“中庸”學、討論撰寫《張浚行狀》與湖湘學者論論，批評湖湘學之禪氣、對各自經學、史學著作之討論*束景南《朱熹年譜長編》乾道三年“九月八日，至潭州，與張栻嶽麓講學兩月”，下文之討論，第373～375頁。，兩人充分討論，纖介不遺，束景南指出《行狀》中張浚訓諸子門人“學以禮為本，禮以敬為先”，標舉“敬”的工夫；强調“學者當清明其心，默存聖賢氣象”，以“默”來體現心體清明*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第九册，卷九十五下《少師保信軍節度使魏國公致仕贈太保張公行狀 下》，第4672～4673頁。，朱熹與張栻乃是結合謝良佐所傳湖湘一脈“主敬”法門，以及楊時所傳道南一脈“主静”心法，呈現張浚人格全面樣態，深致詠嘆*束景南《朱熹年譜長編》，第374頁。，兩人一方面交换學術心得，另一方面也開展“道南”與“湖湘”兩大學脈化異求同的思考。李侗過世之後，朱熹得到張栻之助，於迷惘當中，得到方向，欣賞當中，更有相互扶持，志同道合的愉悦，兩人暢遊同歡，酬酢唱和，張栻《詩送元晦尊兄》云：“君侯起南服，豪氣蓋九州。……盡收湖海氣，仰希洙泗遊。”*張栻《南軒集》卷一《詩送朱元晦尊兄》，廣學社印書館1975年版，第25頁。直指朱熹學術豪情與氣魄，朱熹《二詩奉酬敬夫贈言并以為别》之二云：“昔我抱冰炭，從君識乾坤。……萬化自此流，千聖同兹源。”*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第一册，卷五《二詩奉酬敬夫贈言并以為别》之二，第172頁。交代自己往會的心情與體會，兩人真情爽朗，心平而公，至誠論交，以聖賢相期，既是儒者雅事，也成就南宋學術一段佳話。不過比較而言，朱熹不僅承張栻以繼湖湘心法，試行檢驗；另外，也特别留意一方風土，瞭解湖湘之教的成果，因此對於張栻與其他學人之間，也有諸多觀察，朱熹《與曹晉叔書》云：

熹此月八日抵長沙，今半月矣。荷敬夫愛予甚篤，相與講明其所未聞，日有問學之益，至幸！至幸！敬夫學問愈高，所見卓然，議論出人意表。近讀其《語》説，不覺胸中洒然。誠可歎服。嶽麓學者漸多，其間亦有氣質醇粹、志趣確實者，只是未知向方，往往騁空言而遠實理，告語之責，敬夫不可辭也。長沙使君豪爽俊邁，今之奇士，但喜於立異，不肯入於道德，可惜！*同上書，第三册，卷二十四《與曹晉叔書》，第910頁。

所謂“未聞”正是湖湘學術精彩之處，此書距離與會僅半個月，切近當時心情，對於張栻學術的稱賞，人品的推崇，言語之中，充滿佩服，講論之益，讓朱熹印象深刻，不過對於湖湘一地學人，朱熹顯然尚有期待，蹈空立異，皆非正學，朱熹甚至認為張栻應有告語之責，期勉張栻為湖湘領袖，朱熹顯然有更深的思考，此一觀察於日後更為明顯，朱熹《答石子重書五》云：

熹自去秋之中走長沙，閲月而後至，留兩月而後歸，……欽夫見處，卓然不可及，從遊之久，反復開益為多。但其天姿明敏，初從不歷階級而得之，故今日語人，亦多失之太高。湘中學子從之遊者，遂一例學為虚談，其流弊亦將有害。比來頗覺此病矣，别後當有以捄之。然從遊之士，亦自絶難得朴實頭理會者，可見此道之難明也。胡氏子弟及他門人，亦有語此者，然皆無實得，拈槌豎拂，幾如説禪矣。與文定合下門庭，大段相反，更無商量處。唯欽夫見得表裏通徹，舊來習見微有所偏，今此相見，盡覺釋去，盡好之商量也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第四册，卷四十二《答石子重五》，第1835頁。

觀察更廣，思索更深，時隔一年，觀察稍有不同，對於張栻所傳的湖湘心法，推崇依舊，但對於湖湘學者蹈虚入禪，缺乏篤實為學的進程，學有偏差，頗為憂慮，胡氏門人既已違失其教，其他更不殆言，朱熹甚至認為張栻言語“失之太高”，也有“不歷階級”的缺失，可惜衆人守之甚固，無法溝通，朱熹驗之於己與察之於人，明顯存在落差，不免心生疑慮，懷疑後人已失門徑，體認既深，已啓進一步的思考。所幸兩人情誼深厚，溝通無礙，給予朱熹支持的力量，朱熹承教試行，張栻也調整偏失，兩人互相提攜，張栻不僅是湖湘學術的引路人，也是朱熹融鑄而進，可以激勵，可以商量的學術同道，朱熹於乾道四年（1168）再修訂《謝上蔡語録》，並編訂《程氏遺書》，刻版於泉州，取徑湖湘學術，已有明顯的成果，朱熹《有懷南軒老兄呈伯崇擇之二友二首》：

憶昔秋風裏，尋盟湘水傍；勝遊朝挽袂，妙語夜連床。别去多遺恨，歸來識大方。唯應微密處，猶欲細商量。

積雨芳菲暗，新晴始豁然。園林媚幽獨，窗戶愜清妍。晤語心何遠，書題意未宣。懸知今夜月，同夢舞雩邊。*同上書，第一册，卷五《有懷南軒老兄呈伯崇擇之二友二首》，第196頁。

朱熹於“晤語心何遠”下注“謂日與擇之講論”，所指為林用中；於“書題意未宣”下注“謂數收伯崇近書”，所言為范念德，朱熹學術參酌更多，然而對於張栻論交之情，從“積雨”至“新晴”，終於得見方向，欣喜心情始終一致，不過其中“微密處”的不安，反映朱熹後續的思考，乾道五年（1169）春與蔡元定（1135—1198）講論，頓悟中和之旨，確立一生學問宗旨，“已發”、“未發”只是狀態不同，不應視為本體與日用之别，此為“己丑之悟”，即是所謂的“中和新説”。朱熹匯聚體驗，歸之於己，在“道南”與“湖湘”學脈之中，從李侗至張栻，又從張栻而出，悠遊思考，轉折而進，無疑是蓄積已久的結果，朱熹將此體會寫成《已發未發説》一文*同上書，第七册，卷六十七《已發未發説》，第3375—3378頁。，並將心得寄給張栻與湖湘學者：

《中庸》未發已發之義，前此認得此心流行之體，又因程子“凡言心者，皆指已發而言”，遂目心為已發，性為未發。然觀程子之書，多所不合，因復思之，乃知前日之説，非唯心性之名，命之不當，而日用工夫，全無本領，蓋所失者，不但文義之間而已。按《文集》《遺書》諸説，似皆以思慮未萌、事物未至之時，為喜怒哀樂之未發，當此之時，即是此心寂然不動之體，而天命之性，當體具焉，以其無過不及，不偏不倚，故謂之“中”；及其感而遂通天下之故，則喜怒哀樂之性發焉，而心之用可見，以其無不中節，無所乖戾，故謂之“和”，此則人心之正，而情性之德然也。然未發之前，不可尋覓，已覺之後，不容安排，但平日莊敬涵養之功至，而無人欲之私以亂之，則其未發也鏡明水止，而其發也無不中節矣，此是日用本領工夫，至於隨事省察，即物推明，亦必以是為本，而於已發之際觀之，則其具於未發之前者，固可默識。故程子之答蘇季明，反復論辨，極於詳密，而卒之不過以“敬”為言。又曰：“敬而無失，即所以中。”又曰：“入道莫如敬，未有致知而不在敬者。”又曰：“涵養須是敬，進學則在致知。”蓋為此也。向來講論思索，直以心為已發，而日用工夫，亦止以察識端倪為最初下手處，以故闕却平日涵養一段工夫，使人胸中擾擾，無深潜純一之味，而其發之言語事為之間，亦常急迫浮露，無復雍容深厚之風，蓋所見一差，其害乃至於此，不可以不審也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第七册，卷六十四《與湖南諸公論中和第一書》，第3229～3230頁。

“未發”是指思慮未萌、事物未至，心體寂然不動之時；“已發”是思慮已萌，感而遂通的階段，心體言其“中”，心用求其“和”。“已發”、“未發”不是“心”、“性”之别，而是“情”、“性”之分，“心”具衆理，貫通其中，兼有“已發”、“未發”，湖湘學者主張“先察識後涵養”，强調於已發時下工夫，但對於思慮未萌的“未發”階段，欠缺“平日涵養一段工夫”，臨事之際，無可掌握，不免“胸中擾擾”、“急迫浮露”，缺乏雍容深厚氣度，朱熹釐清層次，深化修養進程，更臻於密，乃是數年之間反省湖湘學術的結果。湖湘學者守住樊籬，無法接受朱熹説法，但往復之間，朱熹與張栻已逐步取得默契，意見漸趨一致，朱熹納湖湘學派“察識”於“致知”之中，特别揭櫫程頤“涵養須是敬，進學則在致知”的主張，“敬”既具道德意涵，又兼攝“静”的工夫“主敬”、“窮理”兼融並至，道南與湖湘學脈因而匯流，此乃南宋伊洛學術的一大進展，也是朱熹與張栻共同成就的學術事業*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第三册，卷三十二《答張欽夫十八》云：“來教又謂熹言以静為本，不若遂言以敬為本，此固然也。然‘敬’字工夫，通貫動静，而必以静為本，故熹向來輒有是語，今若遂易為敬，雖若完全，然卻不見敬之所施有先有後，則亦未得為諦當也。”第1275頁。參見拙撰《從“理一分殊”到“格物窮理”： 朱熹〈四書章句集注〉之義理思唯》，《朱熹與四書章句集注》，第331～409頁。。日後朱熹撰《記謝上蔡論語疑義》《〈知言〉疑義》，針對湖湘學術的核心要義，總結觀察*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》，卷七十《記謝上蔡論語疑義》，張栻撰《南軒集》卷二十四《答朱元晦祕書》云：“《上蔡語解》偏處甚多，大有害事處，益知求道難也。”第590頁。又《朱子文集》第四册，卷三十五《答劉子澄四》云：“《知言》之書，用意精切，但其氣象急迫，終少和平。又數大節目亦皆差誤，如‘性無善惡’、‘心為已發’、‘先知後敬’之類，皆失聖賢本旨。頃與欽夫、伯恭論之甚詳，亦皆有反復，雖有小小未合，然其大概亦略同矣。”第1407頁。對於湖湘學術的檢討，朱熹、張栻顯然已有默契。，與張栻討論《觀心説》《仁説》，深化儒學義理的體會*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第七册，卷六十七《觀心説》《仁説》，第3389—3392頁。《仁説》云：“專言‘知覺’者，使人張皇迫躁，而無沉潛之味，其弊或至於認欲為理有之矣。”第3392頁。朱熹憂慮所在，也就清楚明白矣。，朱熹串貫其中，從入而出，遂能於分歧之中，確定方向，朱熹學術的進程於此可見。

二、 湖湘學脈

湖湘學派由胡安國，上溯謝良佐（1050—1103）而及於二程之學，學術具有淵源；胡安國以《春秋》名家，胡寅關注又及於《論語》*胡寅《斐然集》卷十九《上蔡論語解後序》云：“《論語》一書蓋先聖與門弟子問答之微言，學者求道之要也。”影印文淵閣《四庫全書》，第一一三七册，臺灣商務印書館1986年版，第540頁。，學術饒有根柢；胡宏《知言》延續明道（1032—1085）《定性書》《識仁篇》，强調“心性兩分”、“先察識後涵養”，學術具有操持的法門，人材為盛，名儒輩出，成為南宋重要的學術門派*按： 全祖望認為胡安國出於私淑，不應列於謝氏門下，黄宗羲原著、全祖望補修《宋元學案》卷三十四“武夷學案”，臺北華世出版社1987年版，第1170頁。然而牟宗三先生卻以五峰開出湖湘學統，乃是承明道、上蔡而來，實義是承明道圓教模型而開出。《心體與性體》，第46頁。進一步按覈黎靖德編《朱子語類》卷一零一“程子門人”朱熹論其淵源云：“他資質好，在太學中也多聞先生師友之訓，所以能然。……文定卻從龜山求書見上蔡，……畢竟文定之學，後來得於上蔡者為多。他所以尊上蔡而不甚滿於遊、楊二公……”第2586～2587頁。湖湘學術可以上溯於謝良佐，應無可疑。，以聲勢而言，實盛於羅從彦（1072—1135）、李侗“道南”一脈，朱熹藉張栻引入，釐清“已發”、“未發”，推究“中和”問題，與湖湘學者的論辯當中，朱熹心體的掌握已經具備，不管是“失之太高”、“學為虚談”，抑或“闕卻平日涵養一段工夫”，湖湘學術未能通貫銜接，顯然是朱熹心有未愜的關鍵所在，於是反復思索，綜合過往，期以建構静養動察，敬貫内外，全幅飽滿的儒學義理，儒學規模以及工夫進程有了全然的安排，細節或有調整，但心統性情的主調，大體已經定型，《四書章句集注》也於後逐步完成，束景南《朱熹年譜長編》推斷乾道八年（1172）年底朱熹完成《大學章句》《中庸章句》草稿*束景南《朱熹年譜長編》據《張南軒先生文集》中答朱熹書信考云：“按書十三言及魏掞之疾危，魏卒於乾道九年閏正月。……可見朱熹先約在十月寄《中庸章句》首章，然後約在十二月寄去全本《中庸章句》。朱熹之草成《中庸章句》約在十一二月間。”第480頁。按： 《朱子文集》卷三十一《答張敬夫十》標為“壬辰冬”，内容討論“在中之義”，而《答張敬夫十一》則已舉出《中庸章句》，第1186～1188頁。，持續商討修訂到淳熙二年（1175），相關討論見於朱熹與吕祖謙、張栻的往返書信中，一方面可見朱熹持續思索儒學内涵，另一方面，也將建構思想體系的心力，進一步落實於經典詮釋當中。事實上，湖湘學者對於朱熹不僅是激化義理的思考而已，講論成果更涓滴匯流，成為朱熹重構經典事業的重要材料，朱熹從學李侗之前，早已留意謝良佐，《朱子語録》自述少年為學情況，載云：

某少時為學，十六歲便好理學，十七歲便有如今學者見識。後得謝顯道《論語》，甚喜，乃熟讀。先將朱筆抹出語意好處；又熟讀得趣，覺見朱抹太煩，再用墨抹出；又熟讀得趣，别用青筆抹出；又熟讀得要領，乃用黄筆抹出。至此，自見所得處甚約，只是一兩句上。卻日夜就此一兩句上用意玩味，胸中自是洒落。*黎靖德編《朱子語類》卷一一五“訓門人三”，第2783頁。

朱熹毫不鬆懈，一字一句反覆咀嚼，得其激發，用心如此，成為上溯二程的津梁，束景南懷疑上蔡《論語解》其實是胡寅所予*束景南《朱熹年譜長編》於紹興十九年“得上蔡謝良佐《論語解》，刻苦研讀”下注云：“二程洛學，一脈由楊時至羅從彦、李侗，發展而為東南閩學，以《中庸》為入道之要；一脈由謝良佐至胡安國父子，發展而為湖湘學，以《論語》為入道之要。……亦可知胡寅於紹興十九年來崇安省覲本生母，當與其來哭祭劉勉之同時，朱熹必能見到胡寅。疑朱熹之有上蔡《論語解》即其時胡寅所予，並面告其‘看謝氏《論語》，以文字上多有發越處’，朱熹遂苦讀上蔡《論語解》也。”第127頁。，可見朱熹接觸湖湘學術早有淵源，由“道南”入於“湖湘”，轉折並無不自然。《宋元學案》載：“明道扶溝事，先生往從之。明道謂人曰：‘此秀才展拓得開，將來可望。’”黄宗羲按語云：

程門高弟，予竊以上蔡為第一，《語録》嘗累手録之。語者謂“道南”一派，三傳而出朱子，集諸儒之大成，當等龜山於上蔡之上。不知一堂功力，豈因後人為軒輊！且朱子之言曰：“某少時妄志於學，頗藉先生之言以發其趣。”則上蔡固朱子之先河也。*黄宗羲原著、全祖望補修《宋元學案》卷二十四“上蔡學案”，第917頁。

謝良佐乃是程門高弟，踔厲風發，具有激昂朱熹之作用，地位不容忽視，檢覈語録，頗有相近的議題：

謝子曰：“道，須是下學而上達，始得。不見古人就灑掃應對上做起？”曰：“洒掃應對上學，卻是太瑣屑，不展拓。”曰：“凡事不必須高遠，且從小處看。只如將一金與人，與將天下與人，雖大小不同，其實一也。……又若行千尺臺邊，心便恐懼；行平地上，心卻安穩。我若去得恐懼底心，雖履千仞之險，亦只與行平地上一般。只如灑掃，不著此心，怎灑掃得？應對不著此心，怎應對得？故曾子欲‘動容貌，正顔色，出辭氣’，為此。古人須要就灑掃應對上養取誠意出來。”

學者且須窮理。物物皆有理，窮理則能知天之所為，知天之所為，則與天為一。與天為一，無往而非理也。窮理則是尋箇是處。有我不能窮理，人誰識我？何者為我？理便是我。窮理之至，自然“不勉而中，不思而得，從容中道”。曰：“理必物物而窮之乎？”曰：“必窮其大者。理一而已，一處理窮，觸處皆通。恕，其窮理之本歟？”*謝良佐撰、朱熹輯録《上蔡語録》收入朱傑人、嚴佐之、劉永翔主編《朱子全書》外編本（華東師範大學出版社2010年版）第三册，卷上，第14頁，卷中，第21頁。

以心著性，心性對揚，日用間即可著力，有觸處皆通的感受，隱約之中，使朱熹有“分殊”見“理一”的自信，也有回應灑掃應對的思考，“灑掃應對”與“理一而已”，正是“道南”一脈的核心議題，觀點可以銜接，甚至“須要就洒掃應對上養取誠意出來”以及“一處理窮，觸處皆通”的主張，訴求更為清楚，立場更為激昂，自然吸引朱熹注意，用以解決無法於“未發”處體驗的窘境，就思想發展而言，乃是極為自然的結果。然而從以往觀其發越處，朱熹與張栻論交之後，進而及於工夫法門的思考*詳見陳谷嘉《張栻與湖湘學派研究》第九章《張栻湖湘學與朱熹閩學》，湖南教育出版社1991年版，第139～157頁。，關注更為深刻，謝良佐論仁以覺；論敬以常惺惺；論窮理以求是，英明果決，生機活潑，極富魅力，朱熹嘗試超越，在高明之處，推究細節，激昂也就有歸於醇厚的發展。以朱熹《四書章句集注》徵引“湖湘”一脈言論分析，《大學章句》《中庸章句》未見引用；《論語集注》引謝良佐六十三次、胡安國二次、胡寅四十一次、張栻八次；《孟子集注》引謝良佐三次、胡安國一次、張栻二次*數目依大槻信良《四書章句集注典據考》（臺灣學生書局1976年版）判定結果，除朱熹標示為謝氏之外，大槻信良也覈以《論孟精義》，抉之而出，遂有更為豐富的觀察。其中《論語集注》卷八《衛靈公》朱注引程子曰：“義以為質，如質榦然。禮行此，孫出此，信成此。此四句只是一事，以義為本。”又曰：“‘敬以直内，則義以方外。’‘義以為質，則禮以行之，孫以出之，信以成之。’”第165頁。乃程明道之説。然《精義》載謝顯道亦述此師説，所以也列入統計之中，第248頁。此外，《論語集注》卷五《鄉黨》“食不語，寢不言”章引“范氏曰：‘聖人存心不他，當食而食，當寢而寢，言語非其時也。’”按覈《論孟精義》為謝良佐之語，朱熹誤記，故仍列入計算。第164頁。，《四書章句集注》徵引湖湘一系詮釋成果以謝良佐最多，主要集中於《論語》，至於胡氏，乃是胡寅而非胡宏，《朱子語類》云：

問：“《語解》胡氏為誰?”曰：“胡明仲也。向見張欽夫殊不取其説，某以為不然。他雖有未至處，若是説得是者，豈可廢！”*黎靖德編《朱子語類》卷十九《語孟綱領》，第438頁。

朱熹並不因為張栻意見而偏廢，以胡寅為主，原因恐怕與胡寅撰《論語詳説》，朱熹取材較為方便。朱熹撰《論孟精義》收有程顥、程頤（1033—1107）、張載（1020—1077）、范祖禹（1041—1098）、吕希哲（1036—1114）、吕大臨（1044—1091）、謝良佐、游酢（1053—1123）、楊時（1053—1135）、侯仲良、尹焞（1071—1142）等諸家之説*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第八册，卷七十五“序”《語孟集義序》云：“宋興百年，河、洛之間，有二程先生者出，然後斯道之傳有繼，其於孔子、孟子之心，蓋異世而同符也，故其所以發明二書之説，言雖近而索之無窮，指雖遠而操之有要，使夫讀者，非徒可以得其言；非徒可以得其意，而又可以并其所以進於此者而得之，其所以興起斯文，開悟後學，可謂至矣。間嘗蒐輯條疏，以附本章之次，既又取夫學之有同於先生者，若横渠張公、范氏、二吕氏、謝氏、遊氏、楊氏、侯氏、尹氏，凡九家之説，以附益之，名曰《論孟精義》，以備觀省。”第3781～3782頁。，至撰《四書或問》討論範圍擴及周敦頤（1017—1073）、蘇軾（1037—1101）、蘇轍（1039—1112）、周孚先、晁説之（1059—1129）、曾幾（1084—1166）、胡寅、洪興祖（1090—1155）、吴棫（約1100—1154）、張栻、林之奇（1112—1176）、陳暘（1064—1128）、李郁、徐度等諸家之説，胡寅、張栻乃是後期附入内容，正是朱熹取徑湖湘學術的結果。

（一） 討論聖人氣象

聖人氣象是北宋儒學核心議題，朱熹《四書章句集注》徵引湖湘一系，特别留意聖人氣象的討論，《論語·述而》“子不語”一章，朱注引謝良佐云：

聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。*朱熹《論語集注》卷四《述而》，《四書章句集注》，臺北長安出版社1991年版，第98頁。

與“怪”、“力”、“亂”、“神”相較，聖人更重視的“常”、“德”、“治”、“人”，補充極為適切，聖人精神因兹而顯。《論語·衛靈公》“予一以貫之”章，朱注引謝良佐云：

聖人之道大矣，人不能遍觀而盡識，宜其以為多學而識之也。然聖人豈務博者哉？如天之於衆形，匪物物刻而雕之也。故曰：“予一貫之。”“德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。”至矣！*朱熹《論語集注》卷八《衛靈公》，《四書章句集注》，第161頁。

聖人之化，如天之德，“一以貫之”也就有深刻的想象。《論語·學而》“夫子温、良、恭、儉、讓”一章，朱注引謝良佐、張栻之言：

謝氏曰：“學者觀於聖人威儀之間，亦可以進德矣。若子貢亦可謂善觀聖人矣，亦可謂善言德行矣。今去聖人千五百年，以此五者想見其形容，尚能使人興起，而況於親炙之者乎？”張敬夫曰：“夫子至是邦必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以終不能用耳。”*朱熹《論語集注》卷一《學而》，《四書章句集注》，第51頁。

聖人一動一静，皆是門人關注的焦點，“温、良、恭、儉、讓”不僅可以讓人想見孔子形象，也有助於修養進德，子貢所言之效，孔門弟子親炙之功，謝良佐激昂其事，言之成理，極富闡釋作用，然而孔子德既可以感動千五百年後之人，卻終究不為時君所用，張栻言其理由，乃是“良心”雖萌，而“私欲”害之，於此補充，導入人心之辨，更為周全完整。

（二） 辨析經文來源

朱熹特别留意胡寅對於《論語》辨析成果，如《論語·里仁》“三年無改於父之道”章，引胡氏曰：“已見首篇，此蓋複出而逸其半也。”*同上書，卷二《里仁》，《四書章句集注》，第73頁。《論語·里仁》“君子欲訥於言而敏於行”章，引胡氏曰：“自吾道一貫至此十章，疑皆曾子門人所記也。”*同上書，卷二《里仁》，《四書章句集注》，第74頁。《論語·公冶長》篇題朱注“胡氏以為疑多子貢之徒所記云。”*同上書，卷三《公冶長》，《四書章句集注》，第75頁。《論語·子罕》“末由也已”一章，朱注引胡氏曰：“抑斯歎也，其在請事斯語之後，三月不違之時乎？”*同上書，卷五《子罕》，《四書章句集注》，第112頁。《論語·先進》朱注引胡氏曰：“此篇記閔子騫言行者四，而其一直稱閔子，疑閔氏門人所記也。”*同上書，卷六《先進》，《四書章句集注》，第123頁。《論語·憲問》朱注引胡氏曰：“此篇疑原憲所記。”*同上書，卷七《原憲》，《四書章句集注》，第148頁。《論語·衛靈公》“吾猶及史之闕文也”章，朱注引胡氏曰：“此章義疑，不可强解。”*同上書，卷八《衛靈公》，《四書章句集注》，第166頁。《論語·季氏》“齊景公有馬千駟”章，朱注引胡氏曰：“程子以為第十二篇錯簡‘誠不以富，亦祗以異’，當在此章之首。今詳文勢，似當在此句之上。言人之所稱，不在於富，而在於異也。”*同上書，卷八《季氏》，《四書章句集注》，第173頁。章，《論語·陽貨》“君子尚勇乎”章，朱注引胡氏曰：“疑此子路初見孔子時問答也。”*同上書，卷八《陽貨》，《四書章句集注》，第182頁。《論語·微子》“柳下惠為士師”章，朱注引胡氏曰：“此必有孔子斷之之言而亡之矣。”*同上書，卷九《微子》，《四書章句集注》，第183頁。《論語·微子》“周公謂魯公”章，朱注引胡氏曰：“此伯禽受封之國，周公訓戒之辭。魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嘗與門弟子言之歟？”*同上書，卷九《微子》，《四書章句集注》，第187頁。等，凡經文辨析，推究來源，往往以胡寅意見為主，湖湘學者由《春秋》入《論語》，從經教而及於言語之間，切近聖人氣象，對於經典文字也就更加留意，自然成為朱熹援據依據。

（三） 推究學術進程

湖湘學脈有其宗旨，《論語·學而》“道千乘之國： 敬事而信，節用而愛人，使民以時。”朱注引胡寅云：

凡此數者，又皆以敬為主。*朱熹《論語集注》卷一《學而》，《四書章句集注》，第49頁。

“敬”之一端，正是湖湘一系心法，然朱熹於下云：“愚謂五者反復相因，各有次第，讀者宜細推之。”顯然有更廣泛的思考，相同之處，《論語·顔淵》“樊遲從遊於舞雩之下”章，朱注引胡寅云：

慝之字從心從匿，蓋惡之匿於心者。脩者，治而去之。*同上書，卷六《顔淵》，《四書章句集注》，第139頁。

由治心而成工夫，無疑正是“察識”的最佳説明，湖湘學術成為朱熹詮釋的材料。只是朱熹認為湖湘學者往往有過高之弊，對於學術進程的主張，也就特别留意，《論語·為政》“七十而從心所欲，不踰矩”一章，朱注引胡寅云：

胡氏曰：“聖人之教亦多術，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，唯志乎聖人所示之學，循其序而進焉。至於一疵不存、萬理明盡之後，則其日用之間，本心瑩然，隨所意欲，莫非至理。蓋心即體，欲即用，體即道，用即義，聲為律而身為度矣。”又曰：“聖人言此，一以示學者當優遊涵泳，不可躐等而進；二以示學者當日就月將，不可半途而廢也。”*同上書，卷一《為政》，《四書章句集注》，第55頁。

不失本心，成為彰顯聖人境界的最佳説明，以心就理，落實於日用之間，達致本心瑩然，隨所意欲，莫非至理的境界，修養工夫為“心即體，欲即用，體即道，用即義”，於此乃湖湘一系之精彩所在，朱熹取以證明聖人終極進程，朱熹並非不明白道體朗現的直捷趣味，只是“聖”、“凡”有别，朱熹必須於詮釋之中，區别進程。《論語·雍也》“中人以上”章，朱注引張栻云：

聖人之道，精粗雖無二致，但其施教，則必因其材而篤焉。蓋中人以下之質，驟而語之太高，非唯不能以入，且將妄意躐等，而有不切於身之弊，亦終於下而已矣。故就其所及而語之，是乃所以使之切問近思，而漸進於高遠也。*朱熹《論語集注》卷三《雍也》，《四書章句集注》，第89頁。

强調學有次第，觀點已與朱熹一致。

另外，《論語·子路》“必也正名乎”，《論語·陽貨》“苟患失之”，以及《孟子·滕文公下》“孔子懼，作《春秋》”等三章，朱注引“胡氏曰”，所謂“胡氏”並非胡寅而是胡安國，以《孟子·滕文公下》朱注引：

胡氏曰：“仲尼作《春秋》以寓王法。惇典、庸禮、命德、討罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，謂此書之作，遏人欲於横流，存天理於既滅，為後世慮，至深遠也。罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。”*朱熹《孟子集注》卷六《滕文公下》，《四書章句集注》，第272頁。

胡安國《春秋傳》乃湖湘學術基礎，也是承繼二程最重要的成果，朱熹徵引胡安國經學研究成果，可見朱熹固然從湖湘一系得其辨析心性的思考，卻也同樣留意經典研究的進程*參見拙撰《集注與章句： 朱熹四書詮釋的體例與方向》，《朱熹與四書章句集注》，第193～194頁。。

結 論

“道南”與“湖湘”學術分流，所傳有異，全祖望（1705—1755）以謝良佐“氣剛”、楊時“氣柔”，説明兩人氣質不同，各有體會*黄宗羲原著、全祖望補修《宋元學案》卷二十四“上蔡學案”，第917頁。。朱熹思索心體動静問題，究察日用功效，張栻引介啓發，居功厥偉，假設無兩人的努力，化除歧見，二程學術分而不合，日失其緒，終難有今日面貌*陳谷嘉《張栻與湖湘學派研究》云：“朱熹和張栻……繼承、綜合北宋理學各派創立的思想成果，將理學思想發展推向一個新的階段——理學集大成階段。”第141頁。，朱熹《祭張敬夫殿撰文》言其交誼：

我昔求道，未獲其友，蔽莫予開，吝莫予剖。蓋自從公，而觀於大業之規模，察彼群言之紛糾，於是相與切磋以究之，而又相厲以死守也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第九册，卷八十七《祭張敬夫殿撰文》，第4293頁。

在同中有異，異中有同之中，兩人獲得共識，求道之公，心念之平，朱熹言其過往，情懷令人感動。只是針對張栻，前人卻有不同看法，牟宗三先生云：

張南軒師事胡五峰，然“受教之日淺”，固不能發其師之精藴。又其天資明敏，心思活潑，看似通達柔和，而實稟性清弱，故其與朱子往復辯難，率多以朱子為主動，順從朱子之格局，其所言説大都尾隨其後而彌縫之。……此見其力弱才短，故軟塌而被吞沒也。其學無傳，亦非偶然。朱子樂與之談，而又深致贊佩之辭，亦只喜其明敏而隨和耳。*牟宗三《心體與性體》（二），臺北正中書局1968年版，第432頁。

對於張栻未能守住師法，深致批評，“力弱才短”與“軟塌”的形容，實在是極為嚴苛的批評，然而“天資明敏”與“稟性清弱”乃是矛盾陳述，與朱熹契合是否即屬陷落，對於張栻缺乏好感，恐怕出於朱熹為别子的預設立場*牟宗三《心體與性體》（一），第一部“綜論”，第45頁。。然而與此相反，黄宗羲《宋元學案》有較為平實的看法，按語云：

南軒之學，得之五峰。論其所造，大要比五峰更純粹，蓋由其見處高，踐履又實也。朱子生平相與切磋得力者，東萊、象山、南軒數人而已。東萊則言其雜，象山則言其禪，唯於南軒，為所佩服。一則曰：“敬夫見識，卓然不可及。從遊之久，反復開益為多。”一則曰：“敬夫學問愈高，所見卓然，議論出人表。近讀其説，不覺胸中灑然，誠可嘆服。”然南軒非與朱子反復辯難，亦焉取斯哉！*黄宗羲原著、全祖望補修《宋元學案》第三册，卷五十“南軒學案”，第1635頁。

黄氏於後言：“五峰之門，得南軒而有耀。”*同上。肯定張栻於湖湘學的地位*朱熹言之更明，黎靖德編《朱子語類》第七册，卷一零三，云：“敬夫説本出胡氏。胡氏之説，唯敬夫獨得之，其餘門人皆不曉，但云當守師之説。”第2606頁。，也留意朱熹與張栻的交誼。朱熹學既嚴謹，與張栻同輩論交，一生相互欣賞，識見可以推知，張栻受教胡宏雖淺，然而一聞其説，即能體驗實踐，深造有得，聰穎於此可見。朱熹即云張栻“欽夫最不可得，聽人説話，便肯改”*同上。、“南軒從善之亟”*朱熹言之更明，黎靖德編《朱子語類》，第七册，卷一零三，第2610頁。，以其識見，以其聰穎，身為湖湘學術領袖人物，卻能無嫌隙，無偏狹，以聖學為究竟，持平而公的態度，整合歧異，論其意義，恐怕比鵝湖朱、陸之會更為重要，朱熹《四書章句集注》融鑄前賢意見，並未徵引陸九淵説法，然而張栻説法，卻是諸多援引，彼此商討。朱熹確立一生思想旨趣，二程歧異得以釐清，湖湘學術在朱熹與張栻努力當中，得以轉折存續，此乃前人未及觀察之處，卻是真實存在，是以列舉分析，撮舉觀察如下：

（一） 朱熹從學李侗，從摻雜佛道而歸於純粹，在儒學當中獲致生命依歸，可惜從學日短，無法真切瞭解默坐澄心之教，窮無所歸之際，旁求張栻所傳湖湘之學，開展匯聚衆流的階段。

（二） 朱熹依循張栻引導，原本求於未發之際，體察泯然無覺的狀態，愈求愈不可得，在此指引之下，終於有所突破，“灑落”正是李侗所指引境界，竟然於“湖湘”一系的心法中得見。

（三） 然而湖湘學者蹈虚入禪，缺乏篤實進程，朱熹心生疑慮，頓悟“中和”之旨，於是納湖湘學派“察識”於“致知”之中，揭櫫程頤“涵養須是敬，進學則在致知”主張，以“主敬”、“窮理”交相為用，確立一生學術方向。

（四） 朱熹《四書章句集注》徵引“湖湘”一脈言論，謝良佐六十六次、胡安國三次、胡寅四十一次、張栻十次，有關聖人氣象、經文來源、學術進程等思考成果，成為朱熹詮釋取用的重要來源。

（五） 朱熹與張栻同輩論交，化解動静紛擾，究察日用之效，一生相互欣賞，二程歧異得以釐清，南宋儒學得以開展，張栻引介啓發，居功厥偉，湖湘學脈也在朱熹與張栻的努力之下，得以留存於經典詮釋當中。

南宋“道南”與“湖湘”兩系各走一端，於儒學各自經營，朱熹與張栻兩人相互交流，彼此支持，由本體以見工夫，又由工夫以見本體，兩位領袖人物，整合歧異，以聖學為究竟，無嫌隙，無偏狹，持平而公的態度，正是南宋儒學得以開拓的關鍵，也是《四書章句集注》重要的義理來源，只是線索既雜，數量龐大，本文提供初步觀察，所論不敢自是，尚祈學界先進有以教之。

[作者簡介] 陳逢源（1965— ），男，臺灣彰化人。臺灣政治大學中國文學系博士，現為政治大學中文系教授兼系主任。近年出版專著有《毛西河及其春秋學之研究》《毛西河四書學之研究》《朱熹與四書章句集注》《“融鑄”與“進程”： 朱熹〈四書章句集注〉之歷史思維》等。

*本篇發表於2014年9月25日“紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五届會員大會”，承前輩與會先進的指導，修改部分文字，内容乃執行科技部計劃所獲致之部分成果，計劃編號為： NSC 101-2410-H-004-107-MY2，計劃助理為王志瑋同學，在此一併致謝。