论北川羌历年在文化生态中的变化

刘　芬

（西南科技大学文学与艺术学院，四川　绵阳　621010）

论北川羌历年在文化生态中的变化

刘芬

（西南科技大学文学与艺术学院，四川绵阳621010）

羌历年，作为羌族最重要的传统节日，既是民族精神的凝聚和升华，又是民族文化的集中展示。目前，在文化生态发生重大变化的新北川，羌历年的变迁有着怎样的历史意义和社会价值，值得我们持续关注和研究。本文通过对历届北川羌历年的回顾和梳理，并对地震前后活动内容的变化进行分析和阐释，以期揭示其在文化生态改变后的种种现象，并为新时期少数民族地区文化经济的发展提供积极的参考。

北川；羌历年；文化生态；变化

羌年，是羌人在粮食归仓之后，祭祀神灵和祖先，向神还愿、许愿的重大节日。羌语称“日美吉”，意为好日子、节庆日或过年。起源于秦汉之前，按羌历日、月、星辰计算，逢十进一，万物起一，即为岁首，有深刻的送旧迎新之意。但羌区各地过年的时期并不统一，仪式亦有差异。从1988年起，茂县、汶川、理县、北川四县轮流主办羌历年庆祝会，并同时举行羌族传统文化艺术活动和经贸交流、学术研讨会等。随着羌族地区旅游产业的发展、非物质文化遗产保护与传承的不断升温，以及突如其来的“5·12”大地震，使整个羌族地区的传统文化发生着重大变化，传统节目——羌历年，也经历了从民间走向官方、从炒作回归民生等变化。这种变化不仅是时间的迁移、环境的改变，它背后所蕴含的历史意义和社会价值，值得我们去关注和研究。

一、北川羌历年回眸

北川作为我国唯一的羌族自治县，由于历史的原因，汉化较早，很多汉羌杂居的地方都以汉族新年为主，只有比较偏远的青片等羌族聚居且与外界联系和交流较少的村寨保留着过羌历年的习俗，但均为自发行为且时间不固定，更具农事和节气灵活安排。但自从1988年阿坝州正式宣布统一羌历年时间，并四县共庆以来，规模越来越大，政府参与程度也越来越高，并和地方的旅游文化以及经济开发紧密挂钩，特别是“5·12”特大地震以后，整个羌族地区在各方的援建下迅速重生而备受关注，北川作为全国唯一的羌族自治县，又是异地重建，所以羌历年在不断的变迁中被赋予了更为厚重而丰富的内容和意义。

旧时羌历年在羌族地区没有确切的时间，一般都是每年秋季粮食丰收后，各寨子的羌民聚在一起庆祝丰收，载歌载舞，庆祝时间从三五天到一个月不等。北川县城几乎没有专门庆祝羌历年的，每年都是和汉族一起过农历的春节，只有在小寨子沟和上河村等边远且与外界交流较少的地区，有过羌历年的习俗［1］。从1988年起，茂县、汶川、理县、北川4县开始轮流主办羌历年庆祝会，并同时举行羌族传统文化艺术活动和经贸交流、学术研讨会等。其中，1991年11月4～6日，庆祝羌年暨民族经济文化交流大会在北川县城龙尾滩新建的体育场举行。期间有盛况空前的羌族文艺表演，绚丽多彩的艺术展览，紧张激烈的民族体育比赛，繁荣活跃的商品交易还有全国羌文化理论研讨会。2012年11月13日，地震过后第一个欢乐祥和的羌历新年，北川青片乡的羌民住进了新居，北川青片乡庆祝“十八大”胜利召开喜庆羌历年民俗文化展演活动隆重举行，来自各地的上百名游客与羌家儿女们一起唱羌歌、跳羌舞、品咂酒，喜庆党的十八大胜利召开，喜迎羌历新年。2013年11月3日羌历新年。北川举行羌族地区首次民族服饰展示、千人同跳萨朗等系列文化活动，邀四海宾朋一起喝咂酒、跳萨朗、过羌年。期间还有新县城举行“自治县成立十周年成就图片、书画、美术展”；北川民间文学集发行仪式；“我说北川十年巨变”演讲比赛以及全国第三届禹羌文化学术交流会暨四川省大禹研究会第五次会员代表大会。2014年11月21～25日在新县城及各主要旅游景区举行鼓舞羌山、欢庆羌年的庆祝活动。此次羌历新年庆祝活动主要包括迎新年篝火沙朗晚会及文艺演出、千人皮鼓舞、民俗文化巡游活动、民族歌舞及服饰展演活动、非遗生产性保护产品展示、“禹风羌韵”摄影书画作品展和美食一条街等系列活动。北川各旅游景区也将开展徒手逮猎庆羌年、川西民国风情游、生态农业观光采摘游、观彩林赏民俗过羌年、游羌寨品美食等丰富多彩的羌历新年旅游活动。

二、羌历年在文化生态中的变迁及其分析

所谓的文化生态理论，其实质是指文化与环境——包括技术、资源和劳动——之间存在一种动态的，富有创造力的关系。北川处于涪江上游流域，降水丰富，植被丰茂，林业资源丰富。“5·12”特大地震后，北川老县城全部被埋，其他村寨也受到严重损毁，虽然新北川在不到三年的时间里异地重建获得重生，而现今北川的文化和环境以及所包括的资源、劳动力等关系已经不可避免地发生了巨大改变，具体而言可体现为三个方面：首先从地理环境来看：群山环抱的北川老县城已经不复存在，取而代之的是经过总体策划、精心布局的融羌族风情、大禹文化和现代气息于一体的国家5A级景区——永昌镇（新北川）；其他所辖地区，如“小寨子沟自然保护区”、“吉娜羌寨”、“ 石椅羌寨”等也在着力打造成具有特色的景区，旅游代替林业和药材成为支柱性产业。从传统文化来看：由于北川从汉代开始就与汉族地区接近，“按近来番夷归州日久，饮食服饰，冠婚丧祭，渐与汉族等矣”［2］。所以北川的汉化程度是整个羌族地区最高的，除了青片等边远地区外，北川在语言、服饰、歌舞等传统文化方面乎和汉族地区无异。“5·12”以后，面对羌族文化的毁灭性灾难，当地政府在各级部门的支持下，对羌族文化进行了抢救性的收集、保护和整理，对羌族传统文化的重视提到了前所未有的高度。羌族非物质文化遗产的申报工作，更是北川丢失多年的语言、民歌、沙朗重新回到人们的生活和学习中。而重大节庆活动便是北川羌族传统文化传承与发展的最好载体。从居民构成来看：现在新北川居民主要为原老北川县城迁往的5000余人、永昌本地人，以及陈家坝等地前来的居民共计两万余人，其中羌族1万余人。由于这些居民多数都是经历过“5·12”，劫后余生的人，所以他们对于生命对于亲人，对于朋友有一份特殊的情怀，更容易融合到一起。以前的羌历年，特别是对北川而言，更多的是政府行为，其中包含很多特定的目的，如促进当地文化发展、提高知名度、招商引资等。但震后的羌历年，由于文化生态环境发生了根本性的改变，给羌历年赋予了很多新的内涵。

（一）在民俗活动中重建“精神家园”

作为一种节日习俗，羌历年不仅具有最大的文化复合性，还是将羌族众多非物质文化遗产汇合成最为集中、表现最为鲜明的一项综合性活动。在北川新县城举办的羌历年，主要活动场所是祭祀塔和新生广场，这里不仅有象征羌族文化的符号元素——白石崇拜等；也有记录震后北川人民在社会各界关注下，迅速重生的“纪念碑”，是羌族文化的历史与现实生活的完美结合，也是羌族文化的包容性体现。另外，羌族文化的核心——释比文化，是近两届羌历年“开年”环节的重要内容。由释比主持的请愿还愿仪式，是一种羌族的自然崇拜的哲学观念。2014年，为了强调羌历年的原生性和神圣性，北川县委邀请了原茂县文化馆馆长羌族羌历年非遗传承人余光远先生为总指挥。祭祀塔的布置，祭祀的过程和参与人员都力求将“真实场景”与“神圣空间”合二为一。虽然没有了以前的神山、神树，但祭祀的灵魂在，就能将人们的精神凝聚到一起！整个文艺展演的节目也是以羊皮鼓舞、沙朗等羌族传统音乐文化展示为主线辅以汉族传统龙灯和舞狮等。除此以外，随着文化生态的改变，羌历年被赋予了更为丰富的内容和意义。从近三年北川的羌历年活动来看，从传统的篝火晚会，锣鼓巡游到非物质文化遗产展示和民族服饰的展演，迎新年篝火沙朗晚会、千人皮鼓舞等系列活动都是民族精神的集中展现。在羌历年期间全县放假三天，让羌民真真正正去感受和参与自己的节日，成为节庆的主体。在活动当天，北川新县城张灯结彩，各种文艺游艺活动随处可见，走在一座座碉楼之间，不管是演员、居民还是游客，脸上都洋溢着幸福的笑容。我们看见很多身着民族服装的羌族小孩，和父母共庆羌族自己的节日，这种从小在他们心中树立民族感，是根深蒂固的。

（二）在文化变迁中寻觅民族归属感

“文化变迁是一种可察可见的客观存在。在这其中，人是文化变迁的中介体，一切文化的变迁都必须通过人的传达才能得以实现。在文化变迁中，不论出于文化核心层的精神文化，还是处于文化外层的物质文化，最终变迁的结果，都会对整个文化系统产生影响”［3］。羌族没有文字，文化传承集中体现在各种民俗当中，羌历年从政府集中打造以来，由以招商引资为主的“文化搭台，经济唱戏”，到回归民生，民众为主，逐步体现出了少数民族群众的民族文化主体性，彰显了他们才是民族文化的创造者和传承者，来自少数民族群众生产生活中的智慧结晶，而脱离了人民群众的文化则是没有生命力的。羌族人民是羌族丰富而灿烂的非物质文化遗产传承与发展的主力，羌族非物质文化遗产的传承与发展，需要政策与自身的认识和热爱，才是这一伟大工程健康而有序发展下去的内在动力。从入住新北川两年多来，羌历年的举办越来越重视群众的参与以及民族文化的宣传和传承，把居民的认知需要放在了首位。在对外宣传的同时，更注重对内的动员，让更多的当地人参与到自己的节日当中，找到了民族的归属感，提高了羌年的参与度。就2014年来看，参与羌历年开幕式的所有演员均为北川本地人，除北川羌族艺术团以外，全是当地社区居民（禹风大鼓队60人来自擂鼓社区、新川社区；沙朗队 永昌镇60扇鼓队 永昌镇 60服饰队 永昌镇 ）；学校学生 （七一职中 （40人）禹羌旗队（60人）彩旗队（60人） 永昌中学 祭祀队 七一职中羊图腾）、公务员（脚盆鼓队 武警24名）和民间艺人等。就现场的走访来看，演员们都非常愿意参加这些活动，对于以这种方式庆祝自己的节目感到无比地愉悦！而且期间举行的“民族歌舞及服饰展演活动、非遗生产性保护产品展示”都是弘扬民族文化的一种非常好的方式。

（三）在积极参与中延续新的血脉

羌族文化的传承与保护，是震后大家极为关注的焦点，作为非物质文化形式，对于它的传承只能靠一代代的活体传承，即人的传承。北川本地人拥有广泛的传播途径，他们可以通过自己传播、人际传播以及各自专业领域传播等多种方式发挥其特有的传承优势；而社会各界对北川的高度关注也为羌族文化的传承和发展提供了的重要文化平台。北川羌历年，是全民的节日，除了各个社区的居民积极参与外，还有大量的学生和专业团队的加入。近三年羊皮鼓舞队，都不乏学生的身影。2014年参与羌历年庆祝活动的羊皮鼓舞队的400名鼓手和20名羊图腾祭祀队队员，全部来自北川七一职业中学的学生，而彩旗队和禹羌旗队的120名棋手均来自永昌中学，还有龙狮队的永昌小学的舞狮队员都是羌族非物质文化遗产的新生力量。他们从小浸润在羌族的传统文化中，耳濡目染，虽然失去了原生态的环境，但新的文化生态圈，更能把他们凝聚到一起，共同感受本民族传统文化的无穷魅力！震后第一时间组建的北川羌族民间艺术团，以保护和传承羌族传统文化为己任，是整个羌族地区唯一以非物质文化遗产保护为己任的团队。该队现在拥有团员93人左右，其中国家级非物质文化遗产传承人一人，省市级非物质文化遗产传承人19人，拥有羌族多声部民歌、羌笛、口弦、羌绣、羊皮鼓舞等国家级非物质文化遗产名目。近三年来，北川的羌历年活动，该团都是主力，不管是在主打节目，主要演员，还是活动的实施方面，都起到了巨大的作用。特别是2014的羌历年，刚刚获得了四川省少数民族艺术节一等奖的艺术团，在羌历年头一天载誉而归，又将精彩的节目在羌历年的展演中呈现，让民众感受到了羌族音乐舞蹈的无限魅力，提升了整个演出的艺术质量。而且整个羌历的展演节目全部由艺术团编排，对于节目质量的艺术性和专业性都有不同程度的提升。

结语

羌历年作为一项重要民俗活动，从民间活动到政府行为再回归民生，经历了一个曲折的发展过程，特别是在少数民族大力发展旅游文化产业的今天，羌历年被赋予了更多的含义。它不仅承载着人们的精神寄托，更是一年一次的招商引资，扩大影响、极具人气的盛会。另外，由于北川的旅游资源与茂县、汶川等羌族生态保护区有一定差异，所以在国家给予了强大的硬件条件基础上，要寻求适合自身的发展壮大道路还需要不断摸索和尝试！在业已改变的生态文化中，北川羌历年的变化是必然也是必须的，或许羌历年的内容失去了部分原真性，但也在某种程度上巩固了散落的文化。希望通过笔者的阐述能使大家对羌族地区民俗文化的变化与发展有一个正确而理性的认识。

注释：

［1］国家级“羌年”非遗传承人杨华武先生口述.

［2］范晔.后汉书卷八十七西羌第七十七［M］.北京：中华书局.

［3］郑晓云.文化认同与文化变迁［M］.中国社会科学出版社，1992，211.

［1］刘大军.相会在羌年——北川文化研究文选（全国羌文化理论研讨会论文选）北川县政协文史资料委员会编，1993（10）.

G127

A

刘芬，西南科技大学文学与艺术学院副教授。

该文为《羌族文化遗产与旅游数字化综合服务示范》项目（编号：2013BAH32F00）下的课题《羌族文化遗产数据库》（编号：2013BAH32F01）阶段性成果。