梁启超国学教育思想价值解读

自西学以优势的姿态引入中国，国学价值就遭到质疑。梁启超解决了国学在世界文明中的地位，从学术的角度找到了国学与西学的结合点，为国学引入西式教育体制解决了理论困惑。他从文献、德性与科学精神三个角度将国学恰当地嵌入西式教育体制内，并力图建立连贯性的国学教育，解决西式教育体制下师生物化的关系、学术研究与学术普及之间的矛盾。

国学教育 文明价值 西式教育

在近代中国民族文化严重自卑心理下，只有证明国学与西学价值平等才有可能将国学引入西式教育体系内。梁启超从理论上解决了国学在世界文明中的价值和地位，确立了国学在西式教育体系中的价值，也试图纠正中国引入西式教育后出现的问题。

一、国学引入西式教育体制的理由

1.国学在世界文明中的地位和价值

梁启超主张以文化标准界定文明与野蛮国家的区分，反对种族论和地理位置论。中国的历史文化足以证明中国是世界五大文明古国之一，所以中国要按照文明国的标准实施国民教育。中国的儒家的人生哲学、先秦诸子及宋明理学、佛学、文学美术及历史五部分内容的价值在全世界首屈一指。他确信：“当今在全世界怀疑沉闷时代，国人对于人类宜有精神的贡献，即知识方面，亦宜有所持以与人交换，以上五事之发明整理，实我对世界应负之义务。”梁启超在文明自卑的环境下，确立了“国学”在世界文明中的地位。

梁启超确立了国学在科技文明中的地位，主要是对科学万能论的批判。他认为人生涉及理智方面的事情一定要用科学来解决，涉及到情感方面的事绝对超科学。1918年梁启超游历欧洲，看到科技文明的弊端：“我等看西洋人何等的可怜！肉搏于这种机械唯物主义的枯燥生活当中，真可说是始终未闻大道。我们不应该引导他们于我们祖宗这条路上去吗？”在“整理国故”运动中，梁启超说：“除整理国故之外，别无学问，那却不然。我们的祖宗遗予我们的文献宝藏，诚然足以傲世界各国而无愧色。但是我们的最特殊之点，仍不在此。其学为何？即人生哲学是。”

2.学术方法是国学与西学的化合点

梁启超思想经历了中西并立、回归国学到建立“新国学”的变化。戊戌时期，他坚持中西并立，“舍西学而言中学，其中学必无用；舍中学言西学，其西学必无本，皆不足以治天下”。他去日本以后很快回归国学，“近顷悲观者流，见新学小学之吐弃国学，惧国学之从此而消减，吾不此之惧也。但使外学之输入者果昌，则其间接之影响，必使吾国学别添活气，吾敢断言也。但今日欲使外学之真精神普及于祖国，则当转输之任者，必邃于国学，然后能收其效”。受文明进化论的影响，时人公认欧美文明代表文明进化方向。梁启超希望借西学提高中学，以求进化，“二十世纪则两文明结婚之时代也”，“彼西方美人必能为我家育宁馨儿以亢我宗”。中西文明如何结合产生，梁启超有些含混。

在整理国故运动中，梁启超找到了中西结合点是“科学方法”，以创造“新国学”。他号召青年人“尊重爱护本国文化，西洋人研究学问的方法研究他、把自己的文化综合起来，还拿别人的补助他，叫他起一种化合作用，成了一个文化系统、把这个新系统往外扩充，叫人类全体都得到他的好处。我们人数居全世界人口四分之一，我们对于人类的全体的幸福，该负四分之一的责任”。这种文化自觉不同于章太炎的借西学以证明中学，更不是中西文化物理的调和，而是创造一种超越中西文化，能体现民族特色的新文化体系。

3.国学引入西式教育体制内

自洋务运动模仿西式教育以来，由于道德、社会文化和发展水平的差距，儒家伦理道德尽失而西人道德伦理之精华，亦不能由所得，所以造成了智育与德育失衡的后果。道德因社会性质不同各有所受，中国的德育必须从本国文化中寻找。梁启超承认中国言伦理有缺点，但中国道德毫无缺点可言。儒学是公德、私德的本源，对于中西方都受用。“为学的首要是救精神饥荒”，“东方的学问，以精神为出发点，西方的学问，以物质为出发点。救知识饥荒在西方找材料，救精神饥荒，在东方找材料”。

二、国学教育的内容

梁启超国学教育目标：一、“做人的方法——在社会上造成一种不逐时流的新人”；二、“做学问的方法——在学术上造成一种适应新潮的国学”，即人的教育和学问教育。他从文献、德育和科学三个角度，确定了国学在西式教育体制内的价值。

1.文献的教育

梁启超说晓得本国文献，便是国民常识的主要部分。他鼓励经典阅读，选择有趣味且学术价值高的经典，要精选而不是博览。

首先是文字教育。“我国文字，行之数千年，所以糅合种种异国分子之国民而统一之者，最有力焉。今各省方言，以千百计，其能维系之，使其为一国而不分裂者，以其不同言语而尤同文字也。且国民之所以能成为国民，以独立于世界者，恃有其国民之特性。而国民之特性，实受自历史之感化，与夫其先代伟人哲圣之鼓铸焉”。我们要将文字，尤其是文言文的学习“当作一部民族思想变迁史或者社会心理进化史读”。

其次是文、史学教育。“历史者，普通学中之最重要者也。无论欲治何学，苟不通历史，则处处窒碍，伥伥然不解其云何。故有志学问者，当发箧之始，必须择一佳本历史而读之，务通彻数千年来列国重要之事实，文明之进步，知其原因及其结果，然后讨论诸学，乃有所凭藉”。其次是文学，尤其是小说的教育作用，“我所希望熟读成诵的两类：一类是最有价值的文学作品，一类是有益于身心的格言。好文学是涵养情趣的工具，做一个民族的分子，总必须对本民族的好文学十分领略，能熟读成诵，才能在我们的下意识里头得着根柢，不知不觉会发酵”。

2.国学德性的学问

国学教育最重要的是德性教育，“儒家从这一方面看的至深至切，而又能躬行实践，‘无终食之间违仁。这种精神，影响于国民性至大。……我们可以说真是全世界唯一无二的至宝”。学习内容从最初的孔孟为中心的四书六经，逐渐增加荀子、墨子的部分思想。随后，梁启超将诸子思想与西学做了深入比较，希望大家对诸子要全面地理解，做出理性科学地取舍。经历政治磨砺之后，他重游欧洲，对国学价值重新思考。孔、老、墨、法、佛都纳进了国学教育范围。梁启超的国学教育内容在1923年的《国学入门书目及其读法》体现出来。

儒家哲学的根本精神是提供自律在内的德行修养。梁启超教育的重点在孟子的“养性”论和王阳明“知行合一”的修养方法。在《新民说·续前》中他提出“道德者，行也，而非言也”。他特意编写儒家的约束性技巧的修身格言书籍《明学儒案》和《德育鉴》。

3.科学精神的教育

梁启超认为国学研究应该走两条路：一、文献的学问，应该用客观的科学方法去研究。二、德性的学问，应该用内省和躬行的方法去研究，“科学不但应用于求智识，还要用来做人格修养的工具”。“我们要学的，是学那思想派生的根本精神，不是学他派生的条件”，即“国学内在的科学精神”。梁启超总结了传统学术博学于文、忠实态度、求是精神，正是中国的研究方法和学者的人格构成。他追求学术独立，不做学术奴隶，提倡学术最可贵的辨伪精神，不要在乎辨伪的结论。

随着对西方学术发展的了解，梁启超对科学研究有了深入思考。他批评“国故研究”者只有“科学”口号，没有“科学的理解”，其后果是中国学术永远不得独立，国民将被世界淘汰。梁启超“科学的理解”指有系统之真智识叫做科学；可以教人求得有系统的真智识的方法，叫做科学精神。求得真智识是科学第一件主要精神；求有系统的真智识是科学的第二件主要精神；可以教人的智识是科学的第三件主要精神。他认为科学研究的最高层次是科学方法的普及。

三、解决教育西化后存在的弊病

1.保障国学教育体系的连贯性

国学教育体系构建是德育的基础。德性修养需要“淬厉之而增长之”，不能一蹴而就。他注重女学和蒙学的根基教育，从母亲的胎教开始。“故吾人惟当十五岁至念五岁之间，为人生最重要之时期，抑宜最为危险之时期也。且在中学校时代，一切习惯品行，皆於是立其基础。善者因之，恶者舍之，一生之人格立矣。不然时机一过，毕业中学，或出而问世，或投身大学，入自由教育时代，其恶习惯，吾人虽欲排去，而种种方面，已挟之使不得遁”。梁启超在《教育政策私议》专门绘制“教育区分表”（儿童身心发达表），根据孩子的年龄的知情意的成长规律，进行“自观力”的培养和教育。

梁启超把中学教育称为普通教育，目的是养成健全人格和生存发展的社会能力。中学教育并非单纯的知识教育，还要学习一些基础的研究法。他在《中学以上作文教学法》当中明确指出，这本书“不但是作文教学法，也是中学之上国文研究法”。梁启超专门编写了《〈中学国史教本〉改造案并目录》、《中国的韵文中所表现的情感》等书籍。除了学校教育外，学生还应参加社团活动，以培养“群治”精神。

梁启超把大学教育称为自由教育时代，大学的精神则在研究与发明。大学学术水准关系到民族的竞争与存在，“夫大学校之目的在研究高深之学理，又复网络一切之系统知识，则大学校不仅为一国高等教育之总关，实一国生命学问之所在，而可视之为一学问之国家也。且学问为文明之母，幸福之源。一国之大学，即为一国文明幸福之根源”。大学里面追求学术创造，不追求水平式普及教育，以防止创造力的消失，弥补这种教育缺失的办法是实行自由讲座制度。

2.解决西式教育体系中师生关系的物化问题

西式教育模式虽增加了教育的受众率，但师生之间的关系由知识的纽带替代了精神纽带。学校是知识贩卖所，教育的功利主义严重，师生关系表现为“物的关系”。梁启超告诫大学生求学目的“非在记忆讲义以资一度之考试，乃在受取讲师之研究精神及研究方法。质言之，其获益最重要之点，则学者的人格感化之”。

传授科学方法和科学精神是学者天职。“凡讲学大师，必以学问为唯一之生涯，以教育为唯一之目的，其行谊必严正使人矜式，其立言将俟百世而不汲汲于一时”。凡学问有一个要件，要能“传与其人”，“所以别人读他一部书或者听他一回讲义，不惟能够承受他研究所得之结果，而且一并承受他如何能研究得此结果之方法，而且可以用他的方法批评他的错误。方法普及于社会，人人可以研究，自然人人都会发明。这是科学的第三主要精神”。1920年梁启超、蒋百里等人又提出大学教育的“精”与“普”，“精”传递研究学问的方法，造就学者。“普”就是在大学中使人养成活泼的人格精神，适用于社会。

3.解决国学学术研究与普及中存在的矛盾

学术的研究与普及之间存在一定的矛盾。教学普及侧重于博通，学术研究追求专精。学生学习为生存而致用，教师研究以学术为目的。梁启超意在解决这两组矛盾。

（1）梁启超认为学术研究的博与精之间并不矛盾。他确定国学研究的方向是“求真”、“求博”、“求通”。他的“博”与“通”，主要针对国学研究范围和方法而言，而非国学的知识内容。“博”是指一件事物与同类有关系事情贯穿比较，不能靠单文孤证下武断。“求通”指虽然专门一种学问，要注意不同门类学问间的关系及本门中各方面相互关系。

学术研究的“博通”与“专精”并不矛盾。梁启超的“好一则博”指从极狭的研究范围内生出极博来。他解释了国学研究的“专精”。“科学的研究如何？凡事必由分析整理着手，非找到的确的证据不相信，非有彻底的了解，不轻易讲。……所谓科学理解是要有窄和深的研究，用科学的方法分析整理”。中国要创造“新文化”的前提是专心研究，他反对借着“博通”名誉而浅化和降低学科标准和水平。

（2）学与术之间的矛盾，制约学者的学术选择和社会对学术的认知。梁启超说“所谓学者的人格者，为学问而学问，断不以学问供学问以外之手段”。“学者术之体，术者学之用，二者如辅车相依而不可离，学而不足以应用于术者，无益之学也，术而不以科学之真理为基础者，欺世误人之术也”[27]。梁启超力图摆脱学术的手段性，又要学术与致用统一，研究与普及的统一，虽然有一些缺陷，但不能遮蔽他追求真理的初衷。

梁启超的国学教育思想解决了国学与西式教育的关系问题，解决了中国近代西式教育中的诸多困惑。

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参考文献

[1] 梁启超.饮冰室合集.集外集（中）.北京：北京大学出版社，2005.

[2] 梁启超.饮冰室文集（点校本）.昆明：云南出版社，2001.

[3] 梁启超.中国沉思录.呼和浩特：内蒙古大学出版社，2008.

[作者：贾蕊华（1975-）女，山西临汾人，广东工业大学讲师，近现代史硕士研究生。]

【责任编辑 刘永庆】