浅析中国画的心性

2014-12-11刘小娟

参花（上） 2014年11期

◎刘小娟

浅析中国画的心性

◎刘小娟

“心”和“性”。战国时孟子有“尽心知性”之说。其后佛教各宗盛谈心性，禅宗认为心即是性，倡明心见性，顿悟成佛。宋儒亦喜谈心性，但各家解说亦不一。程颐、朱熹等以为“性”即“天理”，“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也”。心性乃是绘画的本性；心弱则笔墨弱，心强则笔墨强。

中国画笔墨心性禅道

中国画的最高目标即是意境。而意境亦是心性的体现。意境是一种发自心灵、来自灵魂的写照。画的法则，就是心的法则。如果是一幅上品，就不会是简单的摹写，而是作者心灵深处的表达。它来自于作者心灵深处，脱胎于作者的心灵深处。

一、画与禅

禅，是指本心顿悟成佛，明心见性去妄存真，超越理念而重直觉，斩断思虑留意当下。每一个对禅有所领悟的画家，都可以根据自己领悟的深浅，在艺术的领域找到自己的心境。禅宗讲求心性而中国画恰恰也要讲求意境，所谓意境既是画家的心境，是画家内心的感受通过笔墨反映到画上的体现。笔墨仅仅是寄托和传达情感语言的样式，心性才是画的重点。

禅宗的修行，是从虚、实两方面进行的。所谓虚，是指心性；所谓实，是指思想。禅师常说，明心见性，见性成佛。若要参禅悟道，第一要分清体验与思考。在乱纷纷的思绪中，哪怕透过一丝缝隙，也要找到心性之光。就如国画有虚有实。“虚”就是画家要表达的意境；“实”就是画家通过笔墨表现在画纸上具体的形象。要透过画面上的“形”找到“意”。觉性、佛性就是我们的心性。心性的差异性，决定了艺术风格、语言、境界的多样性。

禅是看入本性的艺术；艺术是看入本性的禅。禅与艺术都是发现与赏识圆明本性的审美观照。它们所共饮的是流自心灵最深处的甘泉。

二、画与道

中国画论认为艺与道有着本来的联系，所谓“艺即是道，道即是艺”，而“画亦艺也”，故画即是道，亦称“画道”。画家能“澄怀味象”、“含道映物”、“与道同机”，其画可达到极高的境界。中国画的哲学核心是道，画即是道，体现着中国画特有的本质，也是中国画形式美的内在依据。

道，就是我们内在的真心。道，常住不移，是绘画艺术的本性。国画讲求道学中的“天人合一”乾坤是自然的绘画，绘画是再造的乾坤。天地之道，也就是绘画艺术之道。一切生命的本体，也就是绘画艺术最内在的本体。形，作为绘画艺术的表象，表现它的相貌与情节。空，作为绘画艺术的本性，体现精神与品第。表现形体时，空就是形体；表现感情时，空就是感情；表现意境时，空就是意境；表现心性时，空就是心性。

空性不离于形相而又不是形相。形相，肉眼即可见。空性，则需要智慧之眼放能见。方能看得到本性。艺术家的作用就是要给有限的形式赋予无限的精神，因此必须要看得到本性。空，本来不是有，也不是无。从某种意义上说，空也可以理解为艺术创作的心境及其在绘画形式中的蕴涵。无论对于创作还是作品而言，空就是绘画艺术的本身，就是心性。

三、从笔墨中看心性

笔墨对每个画家来说是赖以表达自己内心感受的语言。这种笔墨语言由“传移摹写”的模仿到直抒自己的心意。时代的变化，只是画家的“心性”对外物的感受有所不同，而作为中国画精髓的笔墨精神没有失去，它仍然是画家赖以传达自己生命信息的最佳载体，不可分离。心弱笔墨则弱，心强笔墨则强。

“笔墨”既用笔和用墨，也就是笔和墨相结合而生的线条和墨。“笔墨”技法的高低，直接影响着作品的审美价值，甚至可以说是起着决定的作用。绘画艺术其妙处就是把握笔墨，调整笔墨与空白之间的关系。表现情形的绘画，其笔墨恰到好处时，空既不空，无即不无；表现意境的绘画，其笔墨恰到好处时，笔墨与空白则浑融为意，浑融为境；表现心性的绘画，其笔墨恰到好处时，空即心、心即性，空白处会灵灵欲动。

画家独辟的灵境，创造的意象，都是依附于具体的笔墨语言来完成的，在中国画意境的铺陈和思想的传达中，互摄互映的笔墨情结，是画家的心灵活动的痕迹。心境的差异性，决定了艺术风格、语言、境界的多样性。而艺术语境也不只是技术层面上的“话语”表达方式。语境中包含着心境，是心境的表现结果；而心境中又有情感语境的反应，是语境的表现过程。两者相互交融、相互反应、相互统一。