浅析美国霸权主义产生中的宗教因素

王利华

【摘 要】美国霸权主义的产生由来已久，他的产生给美国带来无穷的利益的同时也给其他许多国家带来了无尽的灾难。它是美国国内包括政治、经济、文化、军事等多种因素共同作用下的结果，而宗教因素也是十分重要的因素之一。弄清楚它产生的渊源对于当今我们应对美国霸权主义有十分重要的意义。文章则主要阐述其产生的宗教因素。

【关键词】霸权主义；美国；金钱至上；清教价值观；文化中心主义

随着苏联的解体，美国成为世界上唯一的超级大国，这使得美国更加有恃无恐地在全球范围内为谋取国家利益而推行霸权主义。美国霸权主义的实质是为追求其一国在国际社会中的霸权利益，用本国利益取代他国利益，甚至将本国利益凌驾于全人类。虽然当今美国是一个高度现代化的社会，也是世界上政教分离原则实行较为彻底的国家之一。但同时，美国社会又与基督教有着千丝万缕的联系，特别是清教的地位凸显且影响巨大并渗透到美国的政治、文化、生活中。我们可以看出清教信仰对美国产生的影响非常大，而美国的霸权外交就是在这样的文化氛围中产生的。

一、预定论的宗教思想是美国霸权主义拓展的精神动力

基督教最重要的思想之一就是“预定论”，它构成了基督教神学的基础，是维护上帝及其意志的权威观点。清教徒认为：“神的旨意是绝对的，也是无条件的，一切有限的受造物主联合起来也不能影响神的旨意，这旨意完全是神在永恒里安排的。美国之所以优秀是因为上帝的安排，上帝将美国塑造成为优秀的民族，这是不容质疑的。”在这种宗教思想的影响下形成了美国骄傲自大的国民心态，正是因为美国是上帝预定好的优秀民族国家，因此美国的一切都是世界上最优秀的包括美国的政治制度、经济体制、价值观念等一切，这是不容置疑的，任何与美国相异的社会形态都是邪恶的，美国就有责任替上帝将之消灭，用自己优秀的文化制度、价值观念去拯救那些国家的人民。

哈里·杜鲁门总统曾宣称：“全世界应该采取美国的制度。”表现之一就是二战后与苏联在意识形态领域里的斗争，对中国进行诋毁、出兵朝鲜、入侵越南等。美国正是抱着这样的心态将自己塑造成拯救世界的唯一“超级英雄”，它不仅得到了美国民众的认可和全力支持，还使得世界上一些国家对美国盲目崇拜。美国抱着预定论给予的信念在其推行霸权主义政策时无所畏惧，即便深陷越南战争泥潭和阿富汗战争泥潭，但美国仍然坚信它一定是最终的胜利者，这样的结局是上帝早已安排好了的，没有任何国家或力量可以改变，就算是遇到失败，那也是邪恶力量太过强大，只是暂时的，是上帝给予美国的考验，美国最终将会战胜它，这一切已经是被万能的上帝安排好了的，在这样的思想引导之下，美国往往越战越勇。因此预定论就成为美国霸权主义拓展的精神动力。

二、清教宣扬的天赋使命观是美国的立国之本，成为美国霸权主义产生的内在根源

天赋使命观根源于16世纪欧洲爆发的一场以新教伦理为导向的宗教改革运动，即上帝以他的绝对意志进行挑选，被选中者为上帝的选民，其他则为弃民。由此引发出新教徒在尘世的天职观。这场宗教改革运动使大批清教徒为了信仰移居北美大陆。在北美，这些清教徒不仅获得了富饶的土地还可以自由信仰清教。“在这些清教徒看起来就象是上帝隐藏起来的希望之乡，在神的指导和保护下，他们将致力于把光明和拯救带给世界其他地区。”在天赋使命观的思想的影响下，美利坚民族开始形成，民族意识也逐渐觉醒。在美国200多年的历史过程中，天赋使命观的思想在美国的政策中都有所体现。“使命观思想包含美国例外论、天定命运观以及美国乐善好施等价值观。它将基督教普世主义信仰与现实世界相结合，以独特的方式指引着美国外交政策的大方向，”成为美国的立国之本。

正如斯帕尼尔所言：“美国人从其国家生活刚一开始就坚信他们的命运，以身作则地向一切人传播自由和社会正义，把人类从罪恶之路引导到人世间‘新的耶路撒冷。”然而，这种使命观也衍生出了扩张主义。美国将自己的国土从美洲东部一直向西扩展到太平洋沿岸，同时与欧洲殖民者争夺殖民地以拓展自己的利益。二战后，美国一度试图将自己的意识心态强加给他国，为此与苏联展开了激烈的斗争。冷战结束后，美国更是以“人权卫士”自居来干预他国内政。美国人认为他们参与战争是为了使这个世界摆脱罪恶并促进所有人的自由与和平；美国参与第一次世界大战是为了结束一切战争并促进世界范围的民族自决；美国的冷战代表着与专制势力作斗争；美国攻打伊拉克是为了维护世界和平。正是在这种思维方式下，美国以对外负责的名义在全球充当世界警察的角色。即便是对外发动非正义的战争那也是合情合理的，因为这是美国的地位和使命决定的。美国自建国以来制定的许多外交政策方针只要说成这是“美国的使命”就会被美国民众所信服并支持。由此这种思想在美国的历史发展过程中成为美国的立国之本。

三、物质上的成功是自我完善的形式被美国社会广泛推崇这是美国霸权主义产生的客观条件

马克斯·韦伯曾说“清教徒时常争辩说，期待自己一贫如洗不啻是希望自己病入膏肓，它名为弘扬善行，实为贬损上帝的荣耀，特别不可容忍的是有能力工作却靠乞讨为生的行径，这不仅犯下了懒惰罪，而且亵渎了使徒们所言的博爱义务。”由此可知清教徒是将物质上的成功作为一种自我完善的形式。清教徒认为要成为上帝的选民，他们必须取得成功，而成功的标志就是获得财富的多少。因此，他们必须追求财富。

清教徒认为，“上帝赋予他们两项神圣的使命： 一是总的职业，即为上帝效力，以拯救自己的灵魂； 另一个是每个人具体的职业，这就是上帝所赐予的神业，是否能成为上帝的选民要看你在神业中是否取得成功。在他们看来，失业者、贫苦人不可能成为上帝的选民。只有事业成功者才是上帝的选民。那么怎么才算成功呢？ 只有辛勤劳动，不断积累财富才算成功，获得财富是追求神业所得的报酬，是可能成为圣人的外在象征。”美国人通常认为成功人士往往是那些腰缠万贯的有钱人，在美国社会中，企业高管、律师、医生等高薪职业往往是青年人所向往的职业，也是美国大学的热门专业，其进入门槛非常高，但大家仍然趋之若鹜，就是因为这些职业可以给他们带来大量财富。同时，在美国社会中大家崇拜的对象往往是金融业中的佼佼者比如巴菲特、盖茨等人。对物质的追求也造成了美国对家庭人际关系的淡漠。在美国社会中对老人往往抱有一种约定俗成的心理，认为老人体弱多病，是社会财富的消耗者，没有活力，因此老人往往不受重视得不到尊重，家庭中也常常有不赡养老人不尊重老人的现象。其次家庭中的人际关系也不是那么融洽。

这种将物质财富用来衡量他人一切的做法也延续到美国的外交政策上，美国在对外政策上往往带有强烈的有色“眼镜”，认为那些贫穷国家各方面都是落后的，即使拥有悠久的历史文化也是不值得一提的。在美国对贫困国家的援助上，也是有差别的，其援助对象往往是石油或各种矿物质丰富的国家，以便美国可以从中获利。

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