先进文化坐标域中的“三向”之维

郑欣

内容摘要：新时期先进文化坐标系中，传统文化的主体精神及时代价值是引导先进文化发展的横向之维；中西文化的的交锋与融合开启了先进文化的空间视域。先进文化是十六大以来，代表了中国文化发展的总体向度，是民族性与俱时性、科学性与创新性、开放性与大众性的统一。先进文化的出发和归宿是人民群众，是“以人为本”价值取向的泛化，是促进人全面发展的重要保障，是推动社会主义和谐社会建设的重要动力，是实现中华民族伟大复兴这个中国梦的重要途径。

关键词：传统文化 西方文化 先进文化 先进维度

改革开放推动生产力的今天，文化的发展也走向了繁荣的边沿，在复合系统社会的今天，独特的文化气质正在不断形成；主体意识的张扬，推动了文化创新意识的变革；价值取向的时代指向，文化思维方式的创新；都为未来文化繁荣创造了契机。在未来文化的坐标域中，应该把握三个维度：横向坐标轴的传统文化、纵向坐标轴的外来文化和横纵交汇的先进文化。新文化运动的开展，传统文化与外来文化的交融、传统文化的定位等思考已充分展开；21世纪，时空维度的介入，不断消弭了某种因素带来的文化断层，呈现出了和谐文化先进之维。

横向坐标系：时间维度孕育中的先进文化

中国传统文化是在特定的社会存在中形成，不断发展创新，表征着不同民族的思想文化特色、价值观念等。其内在精神特质的物化就是传承文化的载体，如古典文献、出土文物等，这些载体又不断的模塑着该民族的文化心理、价值取向、道德规范，甚至思维方式。传统文化的独特的地位，造就了主体样式的精神特质；在历史传承中，不断积累沉淀并影响了中华民族的审美情趣、性格特征、知识取向，深深的融入到了经济、政治、思想等各个领域，成为社会发展不可或缺的重要因素。

（一）传统文化中人的主体地位

对于“主体”的内涵，不同的指向有着不同的含义，哲学中涉及的主体很多，如：感知主体、实践主体、价值主体、意识主体等等。文化主体价值的核心是思想文化在价值形态上的表现。在中国传统文化中，以人为主体的价值表征一直是一条主线。从天人关系出发，老子把道、天、地和人作为四大，孟子主张人人都可以成为圣贤，荀子则认为人可以顺应规律改造世界......作为主体表征的人，对生命创造的关注、对生命传承的信仰和对生命存在的价值，是天道、世道和人道三位一体的总和。传统文化对于人主体独立地位非常关注，孟子所谓“浩然之气”，理学“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的士大夫精神，正是人特异独立精神的展现。

中国传统文化的政治取向和道德取向是核心。道德观念是对天人关系的超越，是对人人关系内在结构的规范，是对人与社会秩序性的约束。当然，仅仅用“超越”、“规范”、“约束”来定位传统文化的道德取向，是对其自身特质的外在概括，我们还要看到“体”、“用”结合的双重特性。传统文化植根于2000多年的封建社会，宗法血亲的伦理关系与外在的封建法制体系，同样作为上层建筑维护封建统治。儒家的“礼”，是天道天命观下，道德观念内化规律的体现，维护封建社会秩序的内在保障。礼的合理内核，不断外化，形成了封建法律体系。荀子“隆礼遵法”，礼法结合，法的内核就是礼，法的本质还是伦理的外化观念，违背法就是违背了礼，同样具有约束力和强制力。

在伦理的道德社会中， 事实判断被纳入到伦理道德规范模式中，人们复杂的思想、行为活动都必须符合伦理道德标准，并据此做出是非善恶、真假美丑等道德性判断。于是，无论是客观事物、认知主体，还是社会现象、历史事实；无论是政治、经济、法律，还是艺术、道德、观念……无不打上伦理道德的印记。

（二）传统文化的价值传承

目前学术界所认同的文化传承有两种方式：“民族文化心理传承”和“意识主体改造传承”。两种形式相互渗透，相互交融，共同构成文化传承的体系。政治形态的文化首先是民族精神特质的文化，它是该民族在长期的劳动实践中形成和发展起来的，在民族生存过程中体现出对民族精神认同，表现为民族稳定的、特有的、不断发展创新的心理形式。

社会存在决定了民族形色各异的文化心理和文化形态。民族精神是在不断的实践过程中，个体生命价值、道德价值、价值取向不断完善发展的过程，正如马克思所说“整个历史也无非是人类本性的不断改变而已”（马克思恩格斯选集第一卷，1995年版）。创新性的思想文化形式，是在个体实践中，不断地由意识加工、打磨而成的。社会存在，影射在人的大脑中，在心理思维形态中，反映出个体的思维方式。在长期的历史发展中，转化为较为稳固的思想特质，不断模塑着人们的心理，形成主体认同的世界观、人生观和价值观。概而言，个体的独特思维，相互联系，形成普世性的思想，是从个体的心理形式抽象出来的共同心理形式。它不再是人们主观臆断，是在个别主体心理形式中，在特定的历史时期反复实践形成的稳固的、独特的民族文化。

文化的传承是心理认同的过程，政治手段在一定程度可以推动人们自觉认同的过程。在中国封建社会中，统治者把维护封建统治变成普世的价值规范，长时间的宣传，这些思想积淀成社会集体的认可，人们在这样的环境中，潜移默化的接受影响，最终形成强制性的社会规范。传统规范形成的社会氛围，影响着人。人们通过主体实践，又不断的完善传统文化体系。二者相互影响，不断渗透，承担着“人化”和“化人”的任务。历史文化的积淀，主体思维的不断更新，促进文化自身的更新，文化因子就在人类生命传承的过程中，不断优化改良。

中国传统文化的政治取向和道德取向是一个重要特性，伦理道德取向是宗法血亲和封建传承的必要维护手段，同时，不断影响和改造着人的行为方向、思维方式、价值取向。这样，一些社会存在被伦理取向所反作用，整个社会都在被伦理道德所规范约束，沉积了两千余年的传统文化，精华和糟粕并存，精华不断推动社会进步，糟粕却负面消极影响了中国社会和中国人畸形发展。

纵向坐标系：纵深融合西方文化的价值标尺endprint

不同的民族精神、民族信仰，不同的地域特征、思维方式，形成了各具特色的文化形式：中国文化重视道德伦理对人生命价值的关怀、对伦理秩序社会道德文明的积淀、是知性思维的学理建构，西方文化重视对世界本源认识的追寻、是本体知识论的体系构建、科学理性思维方式的完善。

（一）平等的交流与互补

鸦片战争以来，中华民族面临着民族解放和复兴两大重任，中华文化在艰难的泥淖中不断前行。西方先进的科学技术文化，带来了比传统文化相对先进的西方文化，从林则徐、严复、康梁到胡适、牟宗三，中国文化的进程中不断完善和吸收西方文化。在西方文化的冲击下，中国传统道德伦理观念受到了极大的冲击，君君臣臣、父父子子的纲纪社会走向了崩亡，取而代之的是达尔文、布鲁诺、哥白尼。最终，传统文化的断裂与十月革命的成功，为中国带来了真正的先进文化—马克思主义。中华民族的传统文化开始与马克思主义融合，形成了富有时代特色，且有民族地域特质的先进文化思想。

中国近代文化发展，是中国传统文化与马克思主义、西方文化的不断交融史。中西文化的碰撞交融产生了毛泽东思想和中国特色社会主义理论，毛泽东思想的产生是实事求是、理论联系实际的深刻反省，他开启了中西文化完美交融的先河。以邓小平、江泽民、胡锦涛为代表的共产党人，积极实践中国特色社会主义理论，建立和不断完善中国特色社会主义市场经济体制，推动中国特色社会主义政治体制改革，构建中国特色社会主义文化体系。不可回避的说，中国的发展离不开世界，中国先进文化事业的建设离不开世界民族的优秀文化。

作为世界优秀民族文化之一的中国传统文化，包涵的政治哲学、道德哲学、辩证法、健生精神......对解决现下一些消极影响，如：金钱至上、价值观缺失、人性异化都有着重要的意义。西方文化中，重视个体精神、创新精神、科学实证的观点对中国传统文化也有着重要的互补作用。只有在中外文化的比较中，取长补短，发挥主体优势，去其糟粕，才能真正发现一条中外文化融合的新路径。

需要强调的是，在吸收西方优秀文化的同时，文化霸权主义的警惕是一种必然。“所谓西方文化霸权，就是西方国家把其物质生活方式、人生观和价值观作为一种普世的行为准则加以推行，赋予自己在文化上的支配地位。西方文化霸权产生的直接背景是西方的科技优势，及其对信息革命技术的垄断”（马勒茨克，2001）。文化的霸权是以自我民族文化为价值评判标准，对非我文化进行评判。在实践层面上，以自我主观为价值标准来推行、同化外来民族文化。文化霸权主义是以经济发展的绝对优势为基础的，通过文化的输出，实现意识形态上的政治目的。近些年来，西方非理性思潮中的落后思想，不断的对传统文化的价值区域进行攻击，造成了传统文化取向的碎片、虚无。

（二）回归本然的诠释与融合

自鸦片战争以来，西学东渐的过程中不断出现传统文化被冲击的危机。近些年来，对于西方文化的的价值评判呈现出非此即彼的独断论倾向。

张祥龙在《海德格尔思想与中国天道》中，以中西文化合理交融的方式，创立了所谓“终极视域”。他认为，以独断论的专横心态来否定一方，造成了西方文化的断层，很难实现中西优秀文化的结合，要开启时代视域的中西文化交融就要探索新的途径。

反思上世纪先进文化的完善过程，以存在主义和分析哲学为张力的西方文化，几乎占据了中国文化发展的主流。因此，产生了西方文化试图占据传统文化的危机感，甚至上升到政治的层次。以南金花为代表的这一理论持有者，主张完全剔除西方文化的影响，以完全否定的态度，消除西方文化张力的持续。这种观点似乎打开了一条融合贯穿中西文化的新路径，以“本然”的中西文化去取代“普世”的中西文化，建立新的价值评判标准，开启所谓本然视域下中西文化的交融与发展。

寻求一条合理贯穿中西文化的新路径，是对中西文化本然的价值认可，超越独断论非此即彼的理论桎梏。在中国开启世界民族的一刻开始，中西文化已经形成了一种对话的形式。由于中西文化在经济政治、地域文化、意识形态上的不同，相互抵触甚至敌视的态势，最终形成了两种文化之间不可逾越的文化断层。在罗素看来，中西文化在对话的那一刻起，已经建立了永恒交流体系，是彼此之间相互诠释、相互连接、相互渗透的交流过程，既可以在交流中相互批判，又可以相互吸收；既可以相互推动，又可以不断创新；既可以共同进步，又可以体现主体独立精神......这就开启了中西文化融合的新视域，并且为各自民族特有的文化精神建立完整的主体价值体系。在这样一个创新、开放的视窗中，中西文化共同发展，为人类文化的灿烂星空点亮最亮的文化新星。

无论是内生性的本质还是外在性的环境，都建立了相互彼此间的链接，无外乎对人类生命价值内涵的关怀。在知性、理性、情意的大构架中，人的生存关注无不被披上了不同的文化外衣，本然永远不会改变。实现“伦理道德”与“理性关怀”的有机统一，建构真、善、和、美的“世界梦”，是中西文化的沟通桥梁。深层次一点就是，实现“知行合一”修养与“科学理性”精神合一的文化意趣。

传统文化时代性与西方优秀文化的交汇点：先进文化

任何一种文化都无法宰制世界文化的多元发展，用以一种开放的姿态，从平等的起点去迎接各种优秀文化，构建先进文化，才能在文化建设中取得优异的成绩。我国先进文化包括马克思主义、中国传统文化和外来文化。马克思主义的核心是唯物辩证法，本质是实践精神；传统文化以伦理道德为重点，核心是主体修养精神；西方文化突出个体，重视科学创新精神。先进文化是中国特色社会理论建设开辟的新路径，为实现社会主义和谐社会构建，就必须抓住契机创建社会主义先进文化。

（一）先进文化的科学内涵及基本特征

“在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量，必须坚持马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论在意识形态领域的指导地位，用三个代表重要思想统领社会主义文化建设”（《十六大以来重要文献编选》（上），2005）。江泽民在十六大的报告中明确给先进文化下了定义，并且对先进文化的独特气质做出了说明“立足于改革开放和现代化建设的实践，着眼于世界文化发展的前沿，发扬民族文化的优秀传统，汲取世界各民族的长处，在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力”（《十六大以来重要文献编选》（上），2005）。为中国特色社会主义先进文化事业的发展道路指明了方向。endprint

中国特色社会主义文化事业是集传统文化、西方优秀文化与马克思主义于一身的文化成果，是面对多元文化冲击的交锋与融合，根据改革开放的实践经验，做出的科学命题，它本身有以下几个特征：

第一，民族性与俱时性的统一。先进文化是对中华民族精神的概括，是以爱国主义为核心的勤奋稳重、开拓创新、自强不息精神的总括。在历史的进程中这些精神不断外化，形成了中华民族独特的民族气质。五四新文化运动以来，中国共产党将马克思主义与中国革命实践结合，以中国传统文化为主体，吸收西方文化的精华，与时俱进，仅仅围绕中华民族的富强、民主、和谐这一主线，不断满足中国人民的精神文化需求。

第二，科学性与创新性的统一。传统文化与西方文化的融合之路坚决反对独断论。片面的否认某一方，都是对文化发展的过失。应该以马克思主义哲学批判精神为先驱，以求真务实的精神为手段，最后理论联系实际，实事求是。创新是一个民族发展的动力源泉，文化的创新在于科学的态度、科学的方法、科学的手段，先进文化要想保持先进性，就必须要有强大的生命力。创新就是要在改革开放的伟大实践中，建立适应中国特色市场经济的发展的新机制，为满足人民的需求而不断奋斗。

第三，开放性与大众性的统一。中国文化的发展体现最深刻的是大众性文化体系的建立，文化发展的目的在人民，充分体现了我党执政为民的方针。坚持“以人为本”的文化理念观，才能有用之不竭的创新文化发展的原动力。中华民族是包容性很强的民族，能吸纳一切文化的精髓为己所用，在文化大繁荣的今天，以开放的姿态，吸收世界各国、各民族的优秀文化传统，面向未来，这样的先进文化才是有生命力的文化体系。

中国当代先进文化的价值取向是“以人为本”，并且以改革开放的伟大实践为基础，实现民族性与俱时性、科学性与创新性、开放性与大众性的统一，逐步建立适应社会主义市场经济发展的文化体系，同时能推动生产力发展，促进人全面发展，有效推进社会主义和谐社会的建设的新体系。

（二）先进文化对社会发展的意义

先进文化属意识形态上层建筑，思想上层建筑是作用于政治上层建筑的保护伞，是社会主义市场经济体制进一步完善的思想保障，促进先进文化事业的发展对经济、社会的发展有着重要的意义。

第一，先进文化事业是人全面发展的重要保障。马克思主义哲学指出社会发展的终极目标就是人的全面发展，人的发展是受教育程度和道德行为的发展，这二者是社会文化发展的重要方面。文化是“人化”和“化人”过程的合一，文化的先进与否，要放入实践中考察能否推动经济、政治的发展，能否推动人的全面发展。中国迅速发展的今天，先进文化就是生产力发展的动力因素，生产力是先进文化发展的目的，二者的归结点还是“以人为本”。“发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量”；“大力发展先进文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化”。实现中华民族伟大复兴这个中国梦，先进文化的建设是不可或缺的。

第二，综合国力竞争的重要因子—文化事业的竞争。新世纪以来，世界竞争莫过于综合国力的竞争，其核心内容是人才资源的竞争。人才资源是文化事业的重要促进因素，同时文化事业又是综合国力的有机组成部分。先进文化、社会主义市场经济、政治体制改革，三者相互渗透、相互推动，共同促进社会进步。先进文化事业的建构，是社会主义市场经济、政治体制改革的重要推动力。

第三，小康社会的构建要求先进文化事业发展。江泽民在十六大报告中指出，构建高层次的小康社会，经济又好又快发展，民主法治更加完善，科学技术高速进步，文化更加繁荣的社会，十八大明确提出五位一体的建设目标。由此可见，小康社会不仅仅是经济发展的社会，是经济、政治、文化、社会、生态共同发展的理想社会。世界竞争中，文化的推动作用更加明显；发展文化，是构建小康社会的强大动力。

在世界文化的坐标体系中，有效把握中国先进文化的价值坐标取向，为文化的大繁荣创造奇迹，关键在于三个统一（即实现民族性与俱时性、科学性与创新性、开放性与大众性的统一），坚持先进文化的指引地位，核心在于明确“以人为本”的先进文化取向。世界文化多元绚丽，中国文化博大精深，要建设中国特色社会主义先进文化，就要坚持中国共产党代表先进文化事业的引领地位，理清传统文化惧时发展和世界文化精华的学理关系，在结合中国国情的实践基础上，实现二者的有机结合，实现先进文化的指向之维。

参考文献：

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6.南金花.超越合法性危机重写中国哲学史—“重写中国哲学史与中国哲学学科范式创新”研讨会综述[J].探索与争鸣，2004（5）endprint