浅谈道家人生智慧

马玲

摘要：

自老子创立道家以来，以“道”为核心的思想影响中华文化千年之久，有关“道”的人生哲学也深刻融入人们的生活当中。道家智慧蕴含着大量对人生的洞察与探讨，即使放在现今社会来看，也有相当强的借鉴作用。

关键词：道家；道；人生智慧

春秋战国时期，老子以一本仅有五千言的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河，同时创建了对后世影响深远的道家学派。道家思想的核心是“道”，然而仅仅就是这一个看似简单的汉字，幅散出无数对中国几千年思想文化影响深远的经典名句和哲学道理。由此看来，即使道家从创建时间上来看已是封尘之物，其思想中蕴藏的人生智慧却是经久不衰，深入人心。对道家的人生哲学进行探讨和研究，也是意义深远的。对于生活在当代社会的我们，若能就道家思想而“取其精华”，必能对生命产生更深刻的理解，活出更有价值的人生。

道家理论的核心是本性自然的“道”。道法自然，无为而无不为。道家从人的自然性着眼，视人文礼乐为对自然和人类本性的破坏，主张绝圣弃智，绝仁弃义，通过效法自然，返朴归真，以实现精神自由的逍遥人生。

一、自然无为，安时处顺

“自然”和“无为”是道家思想的理论重心。“自然”是指不加人为强制的本然状态，是不着人为、自然化生的意思。“无为”不是无所作为，而解作顺应、尊重客观规律，不强作妄为之意。这一思想在很大程度上决定了道家对社会和自然的洞察、研究，都力图采取客观的视觉和冷静的态度。

老子提出“自然”的观念，目的在于消解外界力量的阻碍，排除外在一直的干扰，主张任何事物都应该顺应他本身具有的可能趋向而运行。“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会规则，有害于社会的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过“无为而无不为”（《道德经》第四十八章），意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈到，“为无为，则无不治。”（《道德经》第三章）意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为，而是“为无为”“为而不恃”“为而不争”，即以“无为”的态度去“为”，去发挥人的主观能动性。

但老子的“无为”思想发展到今天，我们当中的很多人却把它认为是什么事也不去做，只图安于现状、贪图享乐，做一天和尚撞一天钟，得过且过，他们以为可以通过“真正”的“无为”而达到“无所不为”，这哪里是老子的本意？我们真正需要的是不妄为，遵循事物的客观规律办事，达到一种润物细无声的境界。“重为轻根，静为躁君。”（《道德经》第二十六章）真正的“无为”要的是我们要重视基础，重视根本，一步一个脚印，踏踏实实的走下去，但如今的我们做什么事总是喜欢找捷径，喜欢急于求成，喜欢“复制”，喜欢照搬照抄别人的东西。我们每个人都希望自己的人生可以过得更精彩一点，但在这同时我们有没有思考过这样的问题：别人的那种成功是不是我所想要的？别人的成功经历到底适不适合我？并不是每个人都可以成为爱因斯坦，并不是每个人都可以成为迈克尔·乔丹，也并不是每个人都可以成为奥运冠军，冠军永远只有一个。可是我们所有人都似乎视而不见，都认为自己可以成为冠军。“知人者智，自知者明。”（《道德经》第三十三章），我们当中到底有多少人去了解过自己，了解过别人。明明栽下的是一颗苹果，可是我们非要叫它结出梨来，可能吗？看看我们的社会，我们的周围，人们都在做些什么。当父母的从孩子上学的第一天起，就给他提出了将来要考上某某某大学，成为什么什么家等等；当老板的每天必做的一件事，就是看看今天到底赚了多少钱；当领导的眼里也似乎只有了 GDP；当教练的要求他们的每一名队员都要成为世界冠军。我们在这里有没有想过，做为一个人，我们自己真正想要的到底是什么？难道就是成为名牌大学的学生，成为一个有钱人，成为一个科学家？也许这只是我们当中一部分人想要的，也许只有一部分人可以做到。但我们太喜欢趋之若鹜了，太在乎别人的评价了，已经完全没有了“自我”的概念，成为了一个被抛在世的无根之人。我们学老子的“无为”思想，不是去妄为，不是什么事也不做，而是要我们从自己的实际情况出发，对自己有一个全面的了解，做到按客观规律办事，做到真正的“无为”。但我们如何才能做到这一点呢？那就是要得到“道”。而“无为”的观念则是对“自然”益于的写状。这一观念运用到统治者身上，是要消解独断意志和专断行为的扩展，以阻止对于百姓权利的胁迫、并吞；对于人民来说，是让他们最大的自主性，允许特殊性、差异性的发展。另外，还可以从养生的角度出发，理解为顺合生命发展的过程与规律。可见，“自然无为”四字看似平凡，其中却蕴含着丰富的内涵，值得人们去挖掘和思考。

二、物极必反，贵和有度

老子认为，“道”是天地万物的本源和支配万事万物的内在规律，一切事物都包含着两个相反相成的方面，而事物对立的双方又各自向着其相反的方面转化，这是“道”的永久不变的运动规律。正因为物极必反是事物运动的普遍规律，为了避免事物向不利的方面转化，故必须防止走极端，做到“贵和有度”。“和”即和谐，“有度”即适度不过分，这四个字即是说：要去除极端、奢侈和过分的行为，以保持事物内部的动态平衡，才能防患于未然。

老子曰：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道哉。”大致意思是万物不能长久，功业既成，引身退去，是自然的规律。中国历代官场上的许多智者都信奉“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”这两句话。正因为认识到这种祸福相倚的关系，并能预作安排，所以能够明哲保身，避免灾祸。范蠡隐退做富豪、文种痴迷终被害，张良装病学神仙，韩信功成身遭诛。历史上种种事例都有力地证明了这一思想的正确性。诚然，以当今社会来说，“弱肉强食”“胜者王，败者寇”的规律已成为人们的共识，且能真正做到淡泊名利的人少之又少。但不可否认，“贵和有度”这一思想确实给我们提供一个很好的为人处世原则，时刻提醒我们做事不可极端、凡事防患于未然。

三、柔中有刚，以柔胜刚

“柔弱”是老子哲学中的重要范畴。老子认为，“柔”是制胜与成功的关键，坚强者死之徒，柔弱者生之徒；强大的处于下位，柔弱的处于上位。就好比石头坚硬，水滴柔软，但水滴可使坚石为之洞穿；蝼蚁柔弱的微不足道，大坝坚硬的与滔滔洪水相抗衡，但柔弱之蝼蚁却能使大坝千里溃决——简而概之，就是“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

中华文化中对于“柔”与“刚”有着深湛的辩证认识，老子则是其中的佼佼者。老子的“柔弱”观包含着以柔克刚、刚中有柔、百炼钢化为绕指柔等许多丰富的内容，所有内容都围绕着一个中心：万物需以柔渗刚，以柔化刚，才能制胜成功，始终充满生机。做为个体，每个人总希望能成长起来，强大起来，这是由柔弱而至强大；但坚强如转为刚愎，或变为逞强，则祸根已伏，与“死之徒”相去不远。世上有无数事例可以说明这一道理，但是这一道理又为无数人所忽视。需要强调的是，老子所说的柔弱，绝不是要人们软弱无能，而是处世立身行事要柔顺天道，迎合事物发展规律，不是硬拗乖戾、刚愎自用，而是能以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

关于柔弱胜刚强，我还要跟大家分享一个故事。在欧洲十世纪的时候，有位康拉特三世，他有一个仇敌巴伐利亚公爵，在一次交战中，康拉特三世将巴伐利亚公爵逼回城内，并把全城包围了起来，决定一举战胜仇敌。但是在欧洲的骑士有一种风度，不伤害女人。所以这个康拉特三世就对城内喊话了，说你们城里的这些女人，我允许你们撤出城去。女人们就问可不可以带一些需要的东西，康拉特三世就想人都放了还差点东西吗？再说女人那么柔弱能带多少东西，就同意了。过了不久城门打开，惊人的一幕出现了，女人们纷纷走出来，并且全部抱着自己的孩子背着自己的丈夫，有的还用工具拖拉自己的父母，就连巴伐利亚公爵也坐在他妻子的肩上。虽然早已超过了女人们能承受的负荷，但是为了她们爱的人，她们爆发出了惊人的力量。康拉特三世本来杀人不眨眼，但是看到这一幕，他也留下了眼泪，他也被感动了。这些女人向敌人证实了一点“柔弱胜刚强”。

1999年土耳其大地震中，搜救人员通过探测，发现了废墟下一个奄奄一息的母亲，用双手撑地用后背挡住上面坍塌下来的墙壁，身下留出了一空间，他的出生不久的孩子就在下面。当搜救人员救起孩子时，孩子已经死了。但搜救人员不得不骗这位母亲说他的孩子还活着，因为一旦知道孩子已经死了，她一定会失去最后支撑的力量。当艰难的救出这位母亲时，她的两臂因为长时间支撑，已经无法弯曲，而这个柔软的身体迸发出撑起几吨重石块的力量，感动了所有人。这样的故事不断上演着。一位母亲发现自己的孩子从6层高楼坠落，以惊人的速度冲到楼下，用双手托住了孩子，给了孩子生的希望。事后专家们发现，这位母亲奔跑的速度甚至超过了世界冠军，母性迸发的力量着实让人敬佩。

谦虚柔和是做人处事之根本。满招损，谦受益。老子说：“知不知，上矣；不知知，病矣。”知道自己有所不知，知道自己有可能犯错误，让谦虚为妄知和改正错误在心中预留天地。故而，只有谦虚方能明道，而“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。所以，善为道者“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。”我能虚静谦柔，明白天道，知一理包乎万殊：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”“弱者道之用”；凡物凡事，不可违自然之理，顺则吉，逆则凶；去其主观任意，因物之性，随易应物；“为无为，事无事”“不敢为天下先”。顺应客观规律，不与事物的自然之道相争，则将无所不通。“夫唯不争，故天下莫能与之争”“夫唯不争，故无尤”。

物极则反，过盛必衰，盈满则覆。老子说：“反者道之动”“道冲而用之，或不盈”，“持而盈之，不若其已”“物壮则老，谓之不道，不道早已”“知止不殆，可以长久”，“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成”。这也即是孔子所谓“毋意、毋必、毋固、毋我”“过犹不及”，孟子所谓“仲尼不为已甚”之意。列宁也说：“真理走过一步，即是谬误。”？为人处事一定要谦虚谨慎，戒骄戒躁，柔顺自然，持中和之道，无过无不及。虚则明道，柔能克刚，不盈则弊不新成。谦虚柔和可谓是老子教导我们的立身处事之则。

老子的人生哲学和他的政治哲学相同，也只是要人无知无欲。详细的节目是“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”他说：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”

四、崇俭节欲，力戒奢侈

道家将俭啬视为立身处事所必须持守的“三宝”之一。老子曾说过：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”他认为，对于一个国家来说，俭啬是“有国之母，可以长久”，就像大树之根深扎而不可动摇。对于一个人来说，养生之道也在俭啬，即适动静之节律，省思虑之费神，食清淡之饮食；爱其精神，啬而能藏，不竭而尽之，顺其天道自然。老子说：“欲不欲，不贵难得之货”，“难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此”“罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”

我不贪欲，则甘于恬淡而不奢侈，不因贪欲充塞其中以欲乱情，故而内心清静，以至能顺应本性以行天道，则能尽自然之理，以应万变而依然能平安如故。老子说：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”范应元解释说：“躁极则寒，寒则万物凋零；静极则热，热则万物生长。是知躁动者，死之根；清静者，生之根。故知清静者，为天下之正也。体道者，成而若缺，满而若冲，直而若屈，巧而若拙，辩而若讷，亦无不出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉？但不可躁暴，常以清静为正尔。”

抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毁系于心，荣辱劳其神，从而达到哀乐不能入，以理化情的逍遥境界。孟子曰：“养心莫善于寡欲。《黄帝内经》中说：”恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”经常保持澹泊清静的心态，致使神安体健，这是老子告诫我们的修身养性之要。

道家引导人们超然物外，不为追求财富或物质享受而苦恼。作为一个真正的人，应该“不与物迁”“不为物累”，才能保持崇高的节操，才能获得心灵的宁静。在这方面，深谙道家哲理的苏轼给后人以深刻的启示：“余之无所往而不乐者，盖游于物之外也”。正是这种超然物外的精神态度，支撑着一生坎坷颠沛的苏轼始终保持着乐观旷达的人生态度，以恬静的心态去体悟自然和人生的真谛。

【参考文献】

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[5]洪修平.道家道教与现代社会人生（提要）[C].茅山中国道教文化研讨会会议论文集