“二雅”及清华简《耆夜》所见宴飨诗酒意象研究

吴 霞

(烟台大学 人文学院中国学术研究所，山东 烟台264005)

宴飨诗又称燕飨诗，宴、燕相通，按照一般学者的认定，指反映君臣诸侯、亲朋宗族之间聚会宴飨饮酒的诗歌。宴飨诗主要体现于《诗经》的《大雅》与《小雅》中。此外，新近发现的清华简《耆夜》提供了多首逸诗，也属于宴飨诗的范围。宴飨诗是周代礼乐文明的生动展演，它体现了周人礼乐文明背后的雍容之美与淑世情怀。而宴飨诗中，酒是重要的元素。所谓无酒不成礼，酒在礼典中扮演着重要角色。酒作为一种媒介，沟通神人、君臣、宾主，是贯串宴飨礼的纽带。宴飨礼可分为燕礼和飨礼，它们都属于“五礼”中的嘉礼，针对宴飨礼的诗歌一般属于宴飨诗。而一些与私饮酒礼有关的诗歌，也可划入宴飨诗。《礼记·礼运》谓“夫礼之初，始诸饮食”，周礼所具有的宗教、伦理、政治合一的特征，在宴飨诗中均有体现。

一、“二雅”宴飨诗中的酒意象

“酒”是《诗经》的重要意象。据统计，诗三百中，“酒”字共出现了63 次，直接写到“酒”的诗篇有35 篇。其中《风》有5 首;《雅》共25 首，其中《小雅》计18 首，《大雅》占7 首;《颂》共5 首，其中《周颂》占3 首，《鲁颂》占2 首。在《诗经》中，酒作为特殊的物质载体，承载着周人的情愫与理想，折射出宗教、伦理、政治三位一体的礼乐风尚。

在《诗经》中，“酒”的意象表现最为典型的，还是属“二雅”中的宴飨诗。《雅》诗共105 首，分为《小雅》《大雅》，合称“二雅”。据统计，在“二雅”中共出现“酒”字50 次。其中，《小雅》74 首，出现“酒”字计39 次;《大雅》31 首，出现“酒”字计11次［1］。笔者对“二雅”中酒意象表现较为典型的篇章进行了梳理，其中《小雅》中有《鹿鸣》《常棣》《伐木》《鱼丽》《南有嘉鱼》《湛露》《楚茨》《信南山》《桑扈》《頍弁》《宾之初筵》《鱼藻》《瓠叶》13首，《大雅》中有《旱麓》《行苇》《既醉》《凫鹥》4首。上述诗篇的创作年代并不相同，《大雅》与《小雅》有较大区别。一般认为，《大雅》是西周的作品，大部分作于西周初期，小部分作于西周末期，作者多为上层贵族;而《小雅》除了少数作品可能是东周的，其余都是西周晚期的作品，其作者既有上层贵族，也有下层贵族和地位低微者。

按酒在诗篇中所扮演的角色分，上述17 首诗篇又可分为两大类:

(一)酒作为宗族血缘网络的纽带

这类宴飨诗主要为宴饮而作，或是君宴臣，或是主宴宾。这类诗主要针对燕礼和飨礼中的飨生人、私饮酒礼等。其中飨礼中的飨生人在庙举行，主要是天子对公、诸侯;燕礼在寝举行，等级次于飨礼。飨礼与燕礼饮酒的具体方式也不同，飨用醴，燕则尽欢而宾主饮酒。至于私饮酒礼，则主要用于亲族之间的宴会。

宴饮是周人礼乐文明的重要组成，在宗法制的背景下，有助于定亲疏，确定等级关系，以团结宗族，强化统治，达到尊卑有序、人人之和的境界。酒在宴饮的礼典中，扮演着联结宗族血缘网络的角色。此类诗歌，以《小雅》为主。见表1

表1

上述诗篇又可分为两类。

首先是周朝统治者的宴饮活动。如《大雅·行苇》云:

敦彼行苇，牛羊勿践履。方苞方体，维叶泥泥。戚戚兄弟，莫远具尔。或肆之筵，或授之几。

肆筵设席，授几有缉御。或献或酢，洗爵奠斝。醓醢以荐，或燔或炙。嘉肴脾臄，或歌或咢。

敦弓既坚，四鍭既均，舍矢既均，序宾以贤。敦弓既句，既挟四鍭。四鍭如树，序宾以不侮。

曾孙维主，酒醴维醹，酌以大斗，以祈黄耇。黄耇台背，以引以翼。寿考维祺，以介景福。

该诗据《毛诗序》，系称颂周王朝“内睦九族，外尊事黄耇”。据文意，这首诗当是指周王朝统治者宴请宗族成员，举行宴饮、射礼，体现出西周时期和谐的气氛。据学者考证射礼是在饮酒礼的怀抱中举行的［2］。宴饮后举行射礼，这与鄂侯御方鼎“王休宴，乃射”的记述是一致的。所谓“戚戚兄弟，莫远具尔”，便体现出周人的统治阶级融洽的亲缘氛围。该诗的第二段，描写了宴饮时的喜乐情形，众人沉醉于觥筹交错，陶醉于美酒、美食和美乐。“或献或酢，洗爵奠斝”叙写的便是宴饮中众人酬酢的场面，酒在此时成为促进宗族成员关系的润滑剂。诗的第三段叙写的是射礼场面，与宴饮礼相辅相成。诗的最后一段写到“曾孙维主，酒醴维醹，酌以大斗，以祈黄耇”，指以美酒敬老者，体现出周人对孝的珍视、对年高德劭者的敬重。

相传是周公所作的《常棣》，属于《小雅》，同样是在渲染宗族的和乐，强调人伦亲情、血缘纽带的重要。马海敏先生认为《常棣》是针对私饮酒礼的［3］。诗中说到“傧尔笾豆，饮酒之饫。兄弟既具，和乐且孺”，表明家族兄弟和睦团结，才能永享福祉。在酒的催化下，兄弟情分得以升华。

此外，《诗经·小雅·桑扈》中的“兕觥其觩，旨酒思柔”，《诗经·小雅·頍弁》中的“尔酒既旨，尔肴既嘉……尔酒既旨，尔肴既时……尔酒既旨，尔肴既阜……乐酒今夕，君子维宴”，《诗经·小雅·鱼藻》中的“岂乐饮酒……饮酒乐岂”这些诗句均体现了周王朝统治者的宴饮活动中酒所扮演的凝聚宗族、沟通君臣的独特作用。

其次是贵族之间的宴饮活动。这类多是针对燕礼的。《小雅·鹿鸣》云:

呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。人之好我，示我周行。

呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是效。我有旨酒，嘉宾式燕以敖。

呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。

这首诗的创作年代尚有争议。或说在周成王时，或说在周康王时，或以为是西周末年所作。总的来说，《毛诗序》“燕群臣嘉宾也”的说法是没有问题的。在《仪礼·乡饮酒礼》《仪礼·燕礼》《仪礼·大射礼》《左传·襄公四年》《国语·鲁语下》《大戴礼记·投壶》中均有涉及。这是一首典型的宴飨诗，叙述了在宴饮仪式中的场景。在礼典中，主、宾各安其位，遵循秩序，鼓瑟吹笙，礼与乐相与交融。其中“我有旨酒，嘉宾式燕以敖”“我有旨酒，以燕乐嘉宾之心”说的正是主人以美酒酬嘉宾，酒在这里成为沟通主宾的工具，升华了宴饮的和谐气氛。

《小雅·南有嘉鱼》云:

南有嘉鱼，烝然罩罩。君子有酒，嘉宾式燕以乐。

南有嘉鱼，烝然汕汕。君子有酒，嘉宾式燕以衎。

南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉宾式燕绥之。

翩翩者鵻，烝然来思。君子有酒，嘉宾式燕又思。

通过重章叠唱的手法，强调酒之美、宴饮之乐。

《小雅·瓠叶》云:

幡幡瓠叶，采之亨之。君子有酒，酌言尝之。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言献之。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言酬之。

《瓠叶》与《南有嘉鱼》相似，重章反复，并叙述了一系列饮酒活动:尝、献、酢、酬。“献”指主人进宾客之酒，“酢”指宾客回报主人之酒，“酬”指主人先自饮，再劝宾客之酒，三者合称“一献”。

此外，《小雅》中，《伐木》“伐木于阪，酾酒有衍。笾豆有践，兄弟无远。民之失德，干餱以愆。有酒湑我，无酒酤我”，《鱼丽》“君子有酒，旨且多”等诗句，均通过美酒渲染酒宴的美好、主人的热情，折射出宴饮礼上揖让周旋的礼乐风貌，展示了周人所推崇的亲亲之谊、人伦孝悌及内在的德性规范。值得一提的是，《鱼丽》一诗据《仪礼》记载，在乡饮酒和燕礼中都有演奏。综观上述，酒在宴饮中成为强化亲缘宗族关系的纽带。

(二)酒作为祭祀祖先神灵的媒介

这类诗主要是为飨神灵、祖先而作，酒在祭典中扮演者沟通人、神的角色，以臻于神人相和。此类诗歌，主要针对飨礼中的飨神灵，《大雅》《小雅》均有出现，见表2:

表2

《左传》成公十三年:“国之大事，在祀与戎。”祭祀是礼乐文明的重要方面，其中酒是沟通人、神的媒介，是祭祀神灵与祖先的祭品。据《周礼·天官》所载，周人设有完善的酒政，包括酒正、酒人和浆人等各级吏员。其中酒正的一项职责就是:“凡祭祀，以法共五祭三酒，以实八尊，大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数。”酒在祭祀中起着举足轻重的作用。

《大雅·既醉》云:

既醉以酒，既饱以德。君子万年，介尔景福。

既醉以酒，尔殽既将。君子万年，介尔昭明。

昭明有融，高朗令终。令终有俶，公尸嘉告。

其告维何?笾豆静嘉。朋友攸摄，摄以威仪。

威仪孔时，君子有孝子。孝子不匮，永锡尔类。

其类维何?室家之壶。君子万年，永锡祚胤。

其胤维何?天被尔禄。君子万年，景命有仆。

其仆维何?厘尔女士。厘尔女士，从以孙子。

该诗的内容是周王祭祀祖先，祝官代表神主(尸)对主祭者周王的祝词。“既醉以酒，既饱以德”，酒在整个仪式中具有媒介的作用。《大雅·凫鹥》的内容与《既醉》相近，内容是周王祭祀祖先的第二天，为酬谢公尸请其赴宴(古称“宾尸”)。其中“尔酒既清，尔殽既馨。公尸燕饮，福禄来成”“旨酒欣欣，燔炙芬芬”等句子，均称颂酒之美好。《既醉》和《凫鹥》都编入《大雅》，体现出祭祀典礼中的肃穆，洋溢着吉祥的气氛。

此外，《大雅·旱麓》“清酒既载，骍牡既备。以享以祀，以介景福”、《小雅·楚茨》“以为酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福……既醉既饱，小大稽首。神嗜饮食，使君寿考”、《小雅·信南山》“祭以清酒，从以骍牡，享于祖考”等诗句，均体现出酒在祭典中的重要意义。周人希望通过对祖先的酒祭活动，能得到赐福和佑护，同时希望凝聚宗族、和谐人伦。酒作为祭祀祖先神灵的媒介，沟通神、人，具有独特作用。无论是哪一种功能，均体现“和”的要求，前者是人人之和，后者则是神人之和。

综上所述，酒是宴飨礼的中介物，也是宴飨诗的关键意象，它是为礼乐文明服务的。它是宗族血缘网络的纽带，也是祭祀祖先神灵的媒介。

二、清华简《耆夜》逸诗与酒

清华简《耆夜》记载了武王八年之际，周人出兵讨伐耆国，结果“大戡之”。耆国即黎国，《尚书》有《西伯勘黎》一篇，过去多将“西伯”解释作周文王，但《耆夜》的出现使不少学者相信“西伯”实际上是周武王。在伐耆凯旋之后，周武王及众功臣在祭祀文王的太室举行饮至礼。所谓“饮至”，《左传》隐公五年杜注云:“饮于庙。”桓公二年孔疏云:“饮至者，嘉其行至，故因在庙中饮酒为乐也。”这是一种在宗庙进行的慰劳功臣、祭告祖先并饮酒赋诗的礼典。前面提到，酒在宴飨诗中是宗族血缘网络的纽带，也是祭祀祖先神灵的媒介，这可以在饮至礼中得到体现。《耆夜》所见的逸诗，实际上便属于宴飨诗的范围。

周武王先举杯酬功臣毕公，作歌曰《乐乐旨酒》:

武王继而举杯酬周公，作《輶乘》:

这首诗继承上一首诗的主旨，仍是在强调周人的克敌之功，强调“方壮方武，克燮仇雠”，颂扬周人之师的威武，表现将士的英勇。

周公又举杯酬武王，作《明明上帝》:

明明上帝，临下之光。丕显来格，歆厥禋盟。于□月有成辙(?)，岁有臬(?)行。作兹祝诵，万寿无疆。

此诗主要在于歌功颂德，强调天佑周王室，世代无穷。

就在此时，周公尚未将酒下咽，有“蟋蟀趯陞于堂”，这一不速之客再度触发了周公的文思，这可以说是最早的“比兴”创作实例，周公创作了《蟋蟀》一诗:

蟋蟀在堂，役车其行。今夫君子，不喜不乐。夫日□□，□□□忘。毋已大乐，则终以康。康乐而毋荒，是惟良士之。

蟋蟀在席，岁聿云暮。今夫君子，不喜不乐。日月其迈，从朝及夕。毋已大康，则终以祚。康乐而毋荒，是惟良士之惧惧。

蟋蟀在序，岁聿云□。□□□□，□□□□。□□□□，〔从冬〕及夏。毋已大康，则终以祜(?)。康乐而毋荒，是惟良士之惧惧。

这首诗与今本《诗经·唐风》中的《蟋蟀》极为相似，不少学者将二者进行比较研究，并探讨周公作《蟋蟀》一事与毛诗序的冲突，如李学勤《论清华简＜耆夜＞的＜蟋蟀＞诗》(《中国文化》2011年第33 期)、曹建国《论清华简中的＜蟋蟀＞》(《江汉考古》2011年第2 期)、刘成群《清华简＜夜＞＜蟋蟀＞诗献疑》(《学术论坛》2010年第6 期)、刘光胜《清华简＜耆夜＞考论》(《中州学刊》2011年第1 期)、陈民镇《＜蟋蟀＞之“志”及其诗学阐释——兼论清华简＜耆夜＞周公作＜蟋蟀＞本事》(《中国诗歌研究》第9 辑，社会科学文献出版社2013年版)等论述。如果承认《耆夜》的记载可信，那么无疑便否定了毛诗序关于《蟋蟀》刺晋僖公俭不中礼的说法，可与上博简《孔子诗论》“知难”的记载合观。事实上，这首《蟋蟀》与前文的《》相联系，它们同样都是在告诫不要纵乐过度。理解《蟋蟀》的关键，在于“康乐而毋荒”，以及“良士之惧惧”，即享乐而不要过度，要随时保持戒惧的状态，这是与周公“无逸”的思想相一致的。这也就不难理解《耆夜》的开端交代姜太公担任“司正”了，“司正”正是监督饮酒的。

《耆夜》所见逸诗对于进一步认识宴飨诗提供了珍贵的材料:

其一，过去只能看到宴飨诗的文本，却很难了解相关的礼典仪式以及具体的赋诗、作诗过程，《耆夜》展现了周初饮至礼及周王室饮酒赋诗的具体过程，弥足珍贵;

其二，《耆夜》所见逸诗的内容可与“二雅”宴飨诗的内容相对照，无论是语辞还是主旨，都具有一致性;

其三，《耆夜》进一步丰富了宴飨诗所蕴含的酒德观念。

三、宴飨诗与酒德

宴飨诗中的“酒”，与周人推崇的“德”密不可分，酒德的观念，更是与周人的治国理念一脉相承。

宴飨诗是宴飨礼的表现，而“德”与礼乐密切相关，宴飨礼中的酒也便被赋予了“德”。《尚书·酒诰》对酒德有较全面的叙述。周代成立之初，记取前朝之鉴，有感于殷人“荒腼于酒”，“故天将降丧于殷”，认为酒与国家兴亡密切相关。因此周公特制定《酒诰》警戒群臣，并借以巩固政权，维护宗周新秩序。关于“德”字，《酒诰》中凡八见，是周人比较集中论述“德”字的篇章之一。《酒诰》对酒德的叙述有三个层次:

其一，酒能败德乱政。它把政权交替放在天命转移中，阐述以周代商的合理性，并认为与酒德密切相关:殷之灭亡，在于殷人崇饮、群饮，导致“天降丧于殷”;周之代兴，在于周人“常克用文王教，不腆于酒，故我至于今克受殷之命”，从而把饮酒与天命结合了起来

其二，加强自身道德修养，以德自我约束，将“酒德”抬升到伦理层面。在《尚书·酒诰》中，周公将“酒德”概念引入道德修养，如“克尔观省，作稽中德”。并从饮时、饮量上加以规范:“惟己德将，无醉。”从而提倡“温柔敦厚”的行为举止，以求潜移默化的“移风俗”，守礼教。

其三，引入惩罚机制，将“酒德”纳入法制化轨道。“前车之鉴，后事之师”，周人为防止重蹈覆辙，对“群饮”的纵酒行为，除“殷之迪诸臣百工”加强教化，其余皆从严惩处，“尽执拘以归周，予其杀”，希望以法令震慑人心。

在“二雅”的宴飨诗中，写到“德”的语句有:

我有嘉宾，德音孔昭。(《小雅·鹿鸣》)

民之失德，干餱以愆。(《小雅·伐木》)

显允君子，莫不令德。(《小雅·湛露》)

既醉以酒，既饱以德。(《大雅·既醉》)

在这些诗句中可以看出宴飨诗中“德”的重要地位。有学者指出《诗经》的酒德体现出神人合一的感性认同、睦亲敬老的人伦追求［6］。“二雅”中的宴飨诗是周人礼乐文明的一个侧面，“德”是“礼”的内化，宴飨诗中的“酒”，同样浸润着“德”的观念。

众所周知，周人鉴于商人沉湎酒色的教训，颁布了禁酒令，这在《尚书·酒诰》中有充分体现。在《酒诰》中，周公先是引文王告诫各属国及官吏之语:“祀兹酒。惟天降命，肇我民，惟元祀。天降威，我民用大乱丧德，亦罔非酒惟行;越小大邦用丧，亦罔非酒惟辜。”文王告诫大家禁止过度饮酒，丧德、丧邦的覆辙，多因沉湎于酒。周公在文王训诫的基础之上反复申说过度饮酒的弊端，告诫第一要务是“勿辩乃司民湎于酒”。同时，对周人纵酒务严，对商遗民纵酒务宽，这一方面是尊重商人传统，另一方面恐怕是为了腐蚀商遗民的意志。因为殷商正是“惟荒腆于酒，不惟自息乃逸”(《酒诰》)，“率肆于酒”(大盂鼎铭)，遂致灭亡。周人要汲取“殷鉴”的教训，免于重蹈覆辙。

一方面，酒是宗周礼乐文化的重要内容，另一方面，周人强调“无逸”，避免纵乐无度。因此在宴飨的仪式上，周人有专门监督饮酒的官职，如善夫山鼎(《集成》)所见“命女司饮”，清华简《耆夜》则记载“吕尚父命为司正，监饮酒”，《国语·晋语一》韦注云:“司正，正宾主之礼者。其职无常官，饮酒则设之。”《小雅·宾之初筵》展现了贵族醉酒的丑态，诗中提到“立酒之监，佐酒之史”，“监”便指典礼中监督饮酒的角色，与《耆夜》所见饮至礼上有司正(姜太公)、有史官(作册佚)的情形是一致的。《宾之初筵》所反映的丑态，实际上反映了西周礼乐文明的衰落。从某种程度上说，宴飨诗是周人礼乐制度嬗变的镜子。此外，《大雅·湛露》云:“湛湛露斯，匪阳不晞。厌厌夜饮，不醉无归……显允君子，莫不令德……岂弟君子，莫不令仪。”《小雅·小宛》云:“人之齐圣，饮酒温克。彼昏不知，壹醉日富。”《大雅·抑》云:“颠覆厥德，荒湛于酒。”都是在强调合乎礼法的饮酒，警惕过于放纵而无节制。周人饮酒是为礼乐文明服务的，德是礼的内化，酒德是周人对酒的态度的表现。周人不杜绝饮酒，但反对纵酒失德。无论是“二雅”宴飨诗，还是清华简《耆夜》的逸诗，都可以看出这一点。

［1］张映梦.略说《诗经》中的“酒”［J］.汉字文化，2007(4).

［2］马海敏.《诗经》燕飨诗考论——周代燕飨礼制度与燕飨诗关系考论［D］.北京:首都师范大学博士学位论文，2007.

［3］徐中舒.甲骨文字典［M］.成都:四川辞书出版社，1989:168－169.

［4］李玄伯.中国古代社会新研［M］.上海:开明书店，1948:184.

［5］巴新生.试论先秦“德”的起源与流变［J］.中国史研究，1997(3).

［6］杨恋恋.解构《诗经》酒诗的道德倾向［J］.无锡商业职业技术学院学报，2005(4).