麦宿样本

张洪

麦宿位于四川省德格县，与西藏拉萨、甘肃夏河一起并称为“藏族三大古文化中心”。德格县是格萨尔王的故乡，这里的藏族手工艺传承完整，延续至今。

从上世纪70年代末开始，国家对西藏民间文化艺术遗产进行了大规模的普查和整理，总投资达10.9亿元的“十二五”46项重点文物维修保护项目已全面启动。麦宿地处藏区深处，这里的手工艺传承正在探索进一步可持续发展的可能性。

不同手工艺集中在一个地区

十几年前，一位名为金巴的台湾喇嘛，来到位于麦宿的宗萨寺，这是一座有着1300多年历史的寺院。当时他带了台电脑，对当时的藏区来说，这是一件相当前卫的事。但是，年纪颇大的藏医院医生洛热彭措并没有被这新奇的玩意儿给困惑住，反而很有远见地和金巴一起研发藏文排版软件，使宗萨佛学院慢慢成为康巴地区最重要的藏文数字化权威机构。

2004年，另外一位台湾喇嘛原人来到宗萨，彼时，学院的电脑教室只有三四台Windows95系统的电脑。随着藏文典籍的录入工作量越来越大，院方不得不申请经费来添购新设备。电脑教室便从一间破房改建成一栋全新二层楼的钢筋水泥屋，而宗萨藏医院也有了一个女子电脑班。

这样的电脑班开在距离四川省会成都1000多公里的圣地高原并非奇事，这里自古就是手工艺重地，动手能力强是麦宿人的特点。

藏在“深闺”的麦宿交通闭塞，1992年才通上公路，这之前，进一次县城需要骑马5天。如今，从成都到麦宿，坐大巴通常要三四天，除了雪域高原的笼统概念，麦宿的“真容”并不为世人所知。

虽然地处偏远，但是近年来，麦宿开设的27个藏传工艺特色班却远近闻名。这些特色班囊括了当地所有的手工艺传承，包括唐卡绘画、木雕、泥塑、彩绘、陶器、裁缝等，学生就近上学，学费全免，有的还包食宿。每一个班仿似一个小型的合作社，学生每样作品出售后，自己留40%，其余60%全班学生分享。

作为友成基金会中国非物质文化遗产基金执行主任，27岁的丘晴晴去了三次麦宿，在纽约大学学习过城市设计和建筑，看惯了现代化社区，她眼里的麦宿“团结互助感强，不同的手工艺集中在一个地区，很难见到。”

让丘晴晴扼腕可惜的是，中国一些少数民族地区，“比如贵州，有的村子擅长打制银饰，但是却不幸空掉了，只有节日的时候，村民才回来。”相比之下，12000人的麦宿有着很强的“人气”。

“授人以鱼，不如授人以渔”

落地窗下，夕阳斜斜打进，来自麦宿的手工艺人把黑色陶泥团在手中，宛如变魔术一般，陶泥渐渐成形为一个陶杯。这是前不久在北京举行的“手传心授”麦宿地区手工艺传承展的一个场景。

清华美院陶瓷系研究生高洁琳对此兴趣盎然，之前，她只知道黄河流域会有黑陶。让她开心的是，“过去看到的都是成品，这次是整个制作过程。”

粘性较强的黑陶是麦宿的特产，来自麦宿的噶布告诉记者，“麦宿家家户户都有这样的黑陶制品，古书记载，这种陶土能帮助消化，还可以为食物保鲜。”

“在宗萨（麦宿）这样的地方，人们根本不可能享受种种工业化、机械化带来的身体享乐，甚至连做梦都梦不到！”宗萨佛学院院长彭措朗加认为，从表面上来看，这的确是一种痛苦，“可是他们却过着非常安详的生活，这是那些发达地方的人们所难以理解的。”

其实，麦宿地区并非没有文化断层，文革时，也曾一度中断。很长一段时间，连建造藏式房屋的技艺都一度失传，完整的木工很难找到。后来，在藏医院院长洛热医生的号召下，全麦宿找到了100名建筑木工，大家手都生了，先开研习班，一点点回忆，才把这项手艺渐渐恢复起来。由于洛热医生精通百工，麦宿人都服他。1981年到1983年，100多幢僧房拔地而起，这些传统技艺全部复活。

从1000多年前格萨尔王时代起，藏地就喜好金银加工，但是上世纪60年代，麦宿盗猎情况严重。金银加工的传人扎西多杰承诺，只要放弃盗猎，他愿意无条件传授那些人金银加工技术。这一承诺不但使自然生态得到喘息，也让这门技艺有了延续的可能。

70多岁的老人泽巴姆是麦宿唯一一位精通编织氆氇的人，氆氇是藏族传统服饰和床毯的主要材料，为了保护这项传统技术，2005年，编织班成立，泽巴姆与拉萨山南地区的两名老师担任指导，这项技艺有了传人。

丘晴晴问过麦宿人，当地手工艺中，哪一种最难掌握，回答是佛教造像和唐卡，这两样更需要“天赋和感觉。”

除了保留和传承手工艺，特色班的师生很早就在从事环保，捡拾垃圾，维护村落卫生。学生必须承诺不打架、不喝酒、不赌博才能入学。丘晴晴感慨，“在基金会介入之前，麦宿人已经有了这样一个先进的理念。”

2008年，友成基金会提供资金支持，与英国使馆合作开展社会企业家技能培训，那时麦宿的手艺人就是受训者之一。

不过，丘晴晴觉得“授人以鱼，不如授人以渔”，“一般基金会不可能只是贴钱给对方，而是希望三五年后，对方能够自立，合理地自我运转。”

让她眼亮的是这些手艺班的公益性，“学生免费学习，老师拿到订单，全班学生一起参与，大家利益均沾，这种方式是我们非常希望在其他地区推广的。”

虽然参与展览的麦宿人身着藏装，但是丘晴晴透露，平时他们穿的跟汉族人一样，“只靠当地来消化这些服装和用具，是无法延续的，而且，更多人加入培训之后，需要更好的渠道输出。”

先归属当地人，再产生其他效益

虽然藏族手工艺传承在不同地区正在逐渐恢复，但是，2013年，由国家民委经济发展司发布的一份报告指出，中国少数民族传统手工艺品半数品种生存堪忧。从业人数急剧下降且年龄老化，市场需求少，产量下降、新生力量不足、原料价格升幅较大是主要问题。

报告指出，中国少数民族传统手工艺品生产主要以家庭为单位，制作较为分散，制约了产业化发展。工匠技师收入偏低，代表性传承人制度不完善，也导致人才青黄不接。

与此同时，国家正在加大对少数民族文化的保护力度。

“十二五”期间，中国许诺，重点保护和改造1000个少数民族特色村寨。此轮保护重点扶持那些少数民族人口比例不低于30%、总户数不低于50户、特色民居不低于50%的村寨。对于国家级非遗项目代表性传承人，文化部每人每年补贴1万元。2013年，中央财政更是下拨了46亿元农村文化建设专项资金，其中一项就是开展宣传培训。

麦宿效应正在藏区扩展，对那些少数民族手工艺日渐式微的村落来说，麦宿是一个样本。为了更好地传承当地的手工艺，麦宿创立了“藏艺通”和“子乌”两个品牌，意在探索一种可持续的运营模式。

“这个传承跟其他学院派的传承不太一样的地方，就是靠感觉，如果能够有比较系统的资料和档案，对教学会更有好处，对未来申请文化遗产也非常必要。”丘晴晴认为，麦宿日后“作为一个综合文化区域申请‘非遗，很有可能。”

时至今日，中国已有30个项目入选人类非物质遗产名录，位居世界第一。前不久，传承了2000多年的藏医药已提交申报。此前，藏戏和《格萨尔》史诗同时申遗成功。

对于少数民族文化保护，全国人大代表、苗族女歌手雷艳呼吁加大力度，“目前少数民族文化遗产的发展和传承还存在不少阻碍，文化遗产应该得到应有的尊重，保护好本民族文化，才能留住民族的根”。

涉及文化产品进行商业对接的行为，丘晴晴认为，“我们不希望把一种文化的体验当成产品。它应该先是归属当地人，再去产生其他的效益。” 至于麦宿的手艺班，她表示，“下一步，希望妇女的参与度更强一些。”