民间音乐的传承寄希望于教育

彭根发

同质化的天空下，需要多元化、个性化的民族文化，经济的一体化更应该彰显文化的多元化，否则到处是钢筋水泥的森林，到处是大同小异的汽车，到处是沉溺于虚拟世界的人群……这世界还是大千世界吗？

优秀的民族文化不仅是民族精神的载体，也是人类精神文明的共同财富。尤其在物质文明高度发展的今天，更应保护、传承、发展好优秀的民族文化，使之为造就合格的现代人、为现代化建设服务。正在全国卓有成效开展的非物质文化遗产保护工作便是为实现上述目标而实施的国家文化工程，功在当代，利在千秋。

我们的民族民间音乐拥有几千年的悠久历史，五十六个民族的民歌、器乐曲、曲艺音乐、戏曲音乐、舞蹈音乐丰富多彩，浩如烟海。这些瑰宝大多产生、流传于口头传播的年代，依靠口口相传到今天。在印刷传播的年代，虽然开始有了各种各样记录音乐的乐谱，但也只是以书面符号的形式保存了部分的音乐形态。音乐是声音的艺术，是需要表演的艺术，真正意义上的音乐应该是以音响的形态通过演唱、演奏来展示的过程。到了电子传播的时代，民族民间音乐得以更大范围的传播，以视频、音频的方式得到了更好的保存。但它也有缺陷，它是工业化一次性生产的产物，而音乐表演是活态的、具有生命力的、非一次性完成的，所以在当今的非物质文化遗产保护工作中，要强调活态传承，就要有切实的传承人。

如今，日新月异的社会经济生活已经颠覆了产生原始民歌、民间音乐的原生态生存环境。就像蒙古草原上年轻牧民不是骑马放牧，而是骑着摩托车、机动车奔驰，机动车的节奏又如何能对应悠长抒情的长调呢？恐怕迪斯科的节奏、电子鼓的敲击与摩托车的节奏才是吻合的吧。产生长调民歌的自然环境、人文环境已不复存在，优秀的原生态民歌因此更显珍贵。

随着时间的推移、环境的改变，一些掌握民族民间音乐的老艺人相继逝去，年轻人则很少有人愿意认真地学习民间音乐。那么，我们又该如何传承民族民间音乐呢？音乐学界的有识之士指出民间音乐传承的出路在于学校音乐教育，这是非常有见地的真知灼见，音乐教育界的精英也正向这个方向努力着。教育部对中小学音乐教材除了规定国家教材外，还规定有一定比例的地方乡土教材，要求在乡土教材的编写中编入本地区优秀的民族民间音乐，这就保证了民族民间音乐可以进课堂，向广大中小学生传播并使其传承民族民间音乐。一些有能力、有远见的中小学音乐教师纷纷动手编写具有地方特色的乡土音乐教材，并在教学实践中取得了很好的成绩。有的中小学校将本地区的老艺人请进音乐课堂，使学生直面民间音乐艺人，从而感受到原汁原味的当地民间音乐，这对培养学生对民间音乐的兴趣产生了积极的作用。

试想，在祖国辽阔的土地上，在五十六个民族千千万万个中小学校里，几亿学生都在接触、学习、传播优秀的民族民间音乐，中华民族的文化血脉会断流吗？