《周易》卦辞爻辞象辞新解六则

2014-04-17孙景龙

荆楚理工学院学报 2014年6期

关键词：爻辞周易君子

孙景龙

(河北民族师范学院初等教育系，河北承德 067000)

《周易》卦辞爻辞象辞新解六则

孙景龙

(河北民族师范学院初等教育系，河北承德 067000)

《周易·损》卦卦辞“曷之用”言限其用度，“曷”通“遏”，“之”犹“其”。《否》《泰》两卦初爻爻辞“拔茅茹以其汇”，意即拔茅而食以凝聚人心，“茹”训“食”，“汇”训“聚”。《蹇》卦上六爻辞“往蹇来硕”意谓往则蹇难，来心(从阳之志)坚决，“硕”通“石”，喻其坚。《鼎》卦九三爻辞“鼎耳革”言鼎新之时却务革故，“耳”通“而”。《既济》六二爻辞“妇丧其茀”，谓妇人失去了保护，“茀”，喻护卫。《否》卦象辞“俭德辟难”言敛抑仕进之心以避祸难，“德”训“登”。

《周易》；卦辞；爻辞；象辞

《周易》历来被认为是难读之书。数千年来，经过历代学人的不断研究考索，反复诠释，其文本意义已经为越来越多的人所了解和掌握，并应用于人生实践。然由于《周易》文本语言过于简括，卦爻象符号的寓意抽象，考见卦爻辞与卦爻象之间的意义联系比较困难，加之古今词语意义的变化以及古人用字有比喻、通假等诸多现象，注家虽多，而人云亦云者有之，见仁见智者亦有之，故今不揣孤陋，择其数则试作新解，以求正于方家。

一、曷之用，二簋可用享

《损》卦辞：“曷之用，二簋可用享。”荀爽曰：“二簋，谓上体二阴也。上为宗庙。簋者，宗庙之器，故可享献也。”[1]148荀氏以“簋”为“宗庙之器”，训“享”为“献享”，释未及“曷”字。王弼注：“曷，辞也。曷之用，言何用丰为也。二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋可用享。”[2]220孔颖达疏：“明行损之礼，贵夫诚信，不在于丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣。”[3]170王孔增训“曷”为“何”。崔憬袭其说曰：“曷，何也。言其道上行，将何所用，可用二簋而享也。”[1]147程颐亦曰：“圣人以宁俭为礼之本，故为损发明其义，以享祀言之。享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本，多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。损饰所以存诚也，故云‘曷之用，二簋可用享’。”[4]163来知德曰：“曷之用者，言何以用损也，若问辞也。二簋至薄，亦可享于鬼神，若答词也。”[5]312先贤多以享祀为说，皆以此二语为一问一答，“曷之用”为问辞，“二簋可用享”为答辞，然“曷”与“用”间有一“之”字，“何之用”，似不辞；且辞为卜筮之用，尚简约，皆为陈述性言语，此自为问答，有违行文风格。尚秉和以为“曷与愒通”“愒与憩通”“曷之用，言憩息之时也”，又曰：“享、飨通。‘曷之用，二簋可用享’，言当休暇之时，可以二簋为享。二簋虽俭，然处损时，亦可也。清儒承荀氏旧说，见言簋即以为祭宗庙，侈陈礼制，岂知《仪礼·公食大夫礼》‘宰夫启簋’，《诗·秦风》‘于我乎，每食四簋’。凡宴享皆用簋，非必祭宗庙始用也。且于《易》义，‘之’谓‘何’矣。崔憬以‘曷’为‘何’，荀爽等只说‘二簋可用享’，不及‘曷’义。于是清儒如惠栋、焦循、张惠言、孙星衍等，亦不释‘曷’义，只一姚配中袭崔憬说，疑非也。”[6]161损卦言“损下益上”(《损·彖传》)、“惩忿窒欲”(《损·象传》)，不及宗庙祭祀，尚氏说清儒之失，甚是，释“簋”“享”二字亦颇见卓识，然谓“曷”“愒”“憩”辗转相通，稍嫌迂曲。《杂卦》曰：“损益，盛衰之始也。”《淮南子·人间训》载：“孔子读《易》至损益，未尝不愤然而叹曰：‘益损者，其王者之事与？事或欲以利之，适足以害之；或欲害之，乃反利之。利害之反，福祸之门户，不可不察也。’”观孔子之意，盖非“休暇”可拟，曰“曷之用”为“言憩息之时”，恐亦未得经文之旨。

《尔雅·释诂》：“曷，止也。”段玉裁《说文解字注》：“此以曷为遏。”“曷”与“遏”通，训“止”。“之”犹“其”。王引之《经传释词》卷九：“《吕氏春秋·音初篇注》曰：‘之，其也。’《书·西伯勘黎》曰：‘殷之即丧。’言殷其即丧也。《礼记·檀弓》曰：‘公再拜稽首请于尸曰：有臣柳庄也者，非寡人之臣也，社稷之臣也。闻之死，请往。’言闻其死也。《孟子·公孙丑》篇：‘天下之民，皆悦而愿为之氓。’《周官·载师注》引此，‘为之氓’作‘为其民’，‘之’可训为‘其’。”“曷之用”，即“遏其用”，言限其用度，孔子所谓“节用而爱人”(《论语·学而》)之义。损卦上艮为止，三四五互坤，坤为吝啬，故曰“曷之用”。成由勤俭败由奢，“曷之用”，言用度以俭也。《说文·竹部》：“簋，黍稷方器也。”簋为古代盛食物的器皿。“享”，《说文》作“亯”曰：“献也。从高省，‘曰’象进熟物形。”段玉裁注：“下进上之词也。献者必高奉之。《曲礼》曰：‘执天子之器则上衡，国君则平衡。’后世亦以举案齐眉为敬。《礼经》言馈食者，荐孰也。”损下益上曰损，“其道上行”(《损·彖传》)，正合此义。二三四互震，震苍筤竹为簋，三四五互坤，为浆为食，坤数二，艮伏兑为口，故曰“二簋可用享”。“二簋可用享”，言人君课税之薄，孔子所谓“王者之事”也。“曷之用”者，五也，君也；“二簋可用享”者，二也，民也。

凡物之情，过则损之，不足则补之。人在社会中生活，损盈益虚，各随其宜，损其可损，益所当益，《彖传》所谓“损益盈虚，与时偕行”。损下益上，上“遏其用”，不聚敛以享乐，下“二簋可用享”，乐输贡以维系国家机器正常运转。政廉税薄，减轻人民的经济负担，从而使人民的生活水准也不断得到改善和提高，方能保持政权的长治久安。倘上不“遏其用”，奢侈糜费，诛求无厌，苛政猛于虎，则下不愿为其民矣。此则衰之始，孔子所谓“或欲利之，适足以害之”也。

二、拔茅茹，以其汇

《泰》《否》两卦初爻爻辞皆曰：“拔茅茹，以其汇。”《周易集解》于《泰》引虞翻曰：“否泰反其类，否巽为茅。茹，茅根。艮为手，汇，类也。初应四，故拔茅茹以汇。”[1]56于《否》引荀爽曰：“拔茅茹，取其相连。汇者，类也。合体同包，谓坤三阴爻同类相连，欲在下也。”[1]60虞氏训“茹”为茅根，训“汇”为类；荀氏亦训“汇”为类，“茹”字未作解释，合“拔茅”曰“取其相连”。其后注家基本上沿袭虞、荀之说而略有取舍或发挥。

《泰·初九》王弼注曰：“茅之为物，拔其根而相牵引者也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，己举则从，若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类征吉。”[2]69楼宇烈先生校释：“‘茹’，借为‘挐’。《说文》：‘挐，牵引也。’”[2]72孔颖达疏：“‘拔茅茹’者，初九欲往于上，九二、九三皆欲上行，己去则从，而似拔茅举其根相牵茹也。‘以其汇’者，汇，类也，以类相从。”[3]71是王、孔以“茹”为假借，训“相牵引之貌”。程颐、朱熹、来知德诸家皆从王注。程颐曰：“君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。茹，根之相牵连者，故以为象。”[4]46朱熹说：“三阳在下，相连而进，‘拔茅’连‘茹’之象。”[7]56是程、朱以“茹”为茅根。来知德亦曰：“茹者，根也。初在下，根之象也。汇者，类也……拔茅茹以其汇者，言拔一茅而其根茹牵连同类而起也。”[5]283拔茅可以连茹(茅根)，然初爻位卑，三阳同志，当由二率，或三拔于上而连及二与初之根，似不应为初牵。人事类之，拔上或可及下，下拔而及上者几希。且卦之三阳在下而初与四应者尚有山天大畜、风天小畜、水天需，何象同而辞异？盖爻之辞与卦之时有关，非因三阳(或三阴)而系。尚秉和先生训“茹”为“菜属”，曰：“茅，《说文》‘菅也’。茹与茅为二物。‘以其汇’者，言茅与茹同拔，连类以及也。”[6]66然初爻“茅与茹同拔，连类以及”，意欲何为？教人顺手牵羊乎？玩味爻象“拔茅征吉，志在外也”之义，盖爻之所象乃初之“志”，爻辞拟之，非“以类相从”，亦非“连类以及”也。《泰》之时，阳长阴消，阳进阴退，初之志，居安思危，欲其持盈保泰，长治不衰也。

《否·初六》王弼注曰：“居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进，故茅茹以类，贞而不谄，则吉、亨。”[2]74孔颖达疏：“‘拔茅茹’者，以居否之初，处顺之始，未可以动，动则入邪，不敢前进。三阴皆然，犹若拔茅牵连其根相茹也。己若不进，余皆从之，故云‘拔茅茹’也。‘以其汇’者，以其同类，共皆如此。”[3]74“拔茅茹”，其不动乎？不动，二何以“包承”？三何以“包羞”？初、二两爻何以“亨”？程颐则曰：“泰与否皆取茅为象者，以群阳群阴同在下，有牵连之象也。”又曰：“否之时，在下者君子也……当否而能进者小人也，君子则伸道免祸而已。君子进退，未尝不与其同类也。”[4]50-51朱熹亦曰：“三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也。”[7]59王氏以为“三阴同道，皆不可进”，孔氏以为“不敢前进”，朱熹则以为“小人连类而进”；程颐以初为“君子”，朱熹以初为“小人”，见仁见智，说各不同。《易》为君子谋，爻言所以自处也。爻象曰“志在君”，盖亦拟其“志”也。《泰》之初九居下，与六四正应，其志在外，外者坤也，坤为民；否之初六处卑，与九四有应，九四乾体，乾为君，其志在君也。君者国之主，民者国之本，忧国忧民，任重道远，志远则不为近图，尤当自励。否泰穷通不同，而初之志则不别，皆取茅象：泰之初，居安思危也；否之初，韬晦待时也。盖否泰虽殊，而砥行励志之心无异。

余以为“茹”乃茹毛饮血、含辛茹苦之“茹”，食也，非根也，“汇”，聚也，非类也。泰之初，乐不忘忧，“拔茅”而“茹”，鞠躬尽瘁以行其道；否之初，穷则思变，“拔茅”而“茹”，卧薪尝胆以励其志。

《说文》：“茅，菅也。”又曰：“菅，茅也。”茅、菅二物，统言皆草。茅为多年生草本植物，有白茅、青茅、香茅等多种。白茅根茎可食。《说文》：“茹，饲马也。”茹，本义为“饲马”，引申为“吃”。《方言》：“茹，食也。”茹指吃粗食，如《孟子·尽心下》：“舜之饭糗茹草。”《礼记·礼运》：“饮其血，茹其毛。”《汉书·董仲舒传》：“公子仪相鲁，食于舍而茹葵。”泰之初九居下，上应六四，六四当互兑之口，故曰“茹”(吃)，兑伏艮为手，覆巽为草木，故曰“拔茅茹”；否之初六亦居下，上应九四，九四居互巽和互艮，巽为草木，艮为手，故亦曰“拔茅茹”。食得草根，做得大事，位卑未敢忘忧国。泰之初九，处卑而当位，拔茅而食其根，安而思其危，乐而不忘忧，保泰图远之志方兴；否之初六，居下而失位，拔茅而食其根，穷则思其变，忧而不忘其君，忠君报国之心未泯。泰下三阳，否下三阴，三者众也，皆所以聚也，故曰“以其汇”。

《说文》：“汇，器也。从匚淮声。”段玉裁注：“谓有器名汇也。《禹贡》曰：‘东汇泽为彭蠡。’又曰：‘北会于汇。’今按：汇之言围也。大泽外必有陂围之，如器之围物。古人说淮水曰：淮，围也。汇从淮，则亦围也。《尚书》‘东汇泽为彭蠡’，谓东有围受众水之彭蠡。”汇，繁体写作“匯”，本义为盛东西的器具，引申为聚集，汇聚。“以”，用；“其”，指代“拔茅茹”。“拔茅茹以其汇”者，用拔茅茹根之行砥砺其志，凝聚人心。泰之时，“小往大来”(《泰》卦辞)，“天地交而万物通，上下交而其志同”，“君子道长，小人道消”(《泰·彖传》)，乃君子进取之机，初九体乾健行，当位居正，拔茅而食，砥砺其行，艰苦奋斗，以期持续发展，长治久安；否之时，“大往小来”(《否》卦辞)，“天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦”，“小人道长，君子道消”(《否·彖传》)，乃君子晦藏之秋，初六体坤贞顺，知进知退，拔茅而食，卧薪尝胆，修德养心，静观待变，此圣人教诫深矣。

三、往蹇来硕

《蹇》上六爻辞曰：“往蹇来硕，吉。”王弼注：“往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰‘往蹇来硕吉’。”[2]211孔颖达疏：“硕，大也……应既在内，往则失之，来则得之，所以往则有蹇，来则硕吉也。”[3]166王、孔训“硕”为大，王曰“志大得”，谓其功，孔曰“硕吉”，是“硕吉”连读，谓吉大。李鼎祚《周易集解》引虞翻曰：“阴在险上，变失位，故‘往蹇’。硕谓三，艮为硕，退来之三，故‘来硕’。得位有应，故‘吉’也。”又引侯果曰：“来而复位，下应于三，三德硕大，故曰‘来硕’。”[1]143-144虞氏以三艮为硕，对“硕”字未作训释，侯氏以“三德硕大”诂“硕”，从王弼“硕”字之训，其义所指乃三之德。程颐曰：“不往而来，从五求三，得刚阳之助，是以硕也。蹇之道，厄塞穷蹙。硕，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣。”[4]158以“来”为“从五求三”，训“硕”为宽大，谓其道。朱熹则说：“来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。”[7]121以“来”为“就五”，从王弼说谓功大。来知德亦曰：“硕者，大也。阳大阴小，故言大也。不言大而言硕者，九五已有大字矣。来硕者，来就三也。”[5]307训“硕”为大，以大谓阳。尚秉和从其说。仔细玩味以上诸家之说，“志大得”不言“来得”，“来有硕大之功”不曰“来有功”，“来则蹇纾”不曰“来济”，而曰“来硕”，于辞总觉未切。论其德，六二中正而应五，“王臣蹇蹇，非躬之故”，上不及二；论其功，六四承五而“往蹇来连”，上不及四；论其志，三艮石而坚，“往蹇来反”，上不及三，何二三四皆不言“硕”而上言“硕”？上与三应乃《易》之常理，若仅“下应”“来就”，无须复言，言“来硕”似别有意义在。高亨先生因以另辟蹊径曰：“蹇借为謇，直谏也。硕，汉帛书《周易》作石，按：硕、石均借为摭，拾取也，采用也。爻辞言：我以直谏往，人以采用来。”[8]259然则“往”“来”者异主，且卦名为“蹇”，《彖传》曰：“蹇，难也，险在前也。”《序卦》《杂卦》皆曰“难也”，而于爻辞训“蹇借为謇”，似未为得，而曰“硕石均借为摭”，训亦无据。

味《象传》“志在内”之意，盖“来硕”谓其志也。余以为“硕”通“石”，喻其坚。阮瑀《为曹公作书与孙权》：“忍绝王命，明弃硕交，实为佞人所构会也。”李善注：“硕与石古字通。”汉帛书《周易》作“石”，用其本字。上六柔居柔位，处蹇之终极，已无所往，故曰“往蹇”；体坎，于木为坚多心，下与九三正应，九三居艮为石，于木为坚多节，故曰“来硕(石)”。无所往，故坚其来心，《象传》所谓“志在内也”。蹇极而坚其从阳之志，同心共济，故“吉”。

四、鼎耳革，其行塞

《鼎》九三爻辞：“鼎耳革，其行塞。”先贤皆以“耳”为鼎耳。《周易集解》引虞翻曰：“动成两坎，坎为耳，而革在乾，故‘鼎耳革’。初四变时，震为行，鼎以耳行。伏坎，震折耳入乾，故‘其行塞’。”[1]182虞氏以爻变为说，非但令三变，初四亦变，随意其变，准的无依；且爻变则卦变，卦已非鼎，辞何以系？王弼注：“鼎之为义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰‘鼎耳革，其行塞’。”[2]272孔颖达疏：“鼎之为义，下实上虚，是空以待物者也。鼎耳之用，亦宜空以待铉。今九三处下体之上，当此鼎之耳，宜居空之地，而以阳居阳，是以实处实者也。既实而不虚，则变革鼎耳之常义也。常所纳物受铉之处，今则塞矣，故曰‘鼎耳革，其行塞’也。”[3]203六五爻辞曰“黄耳”，王、孔以三为鼎耳，与物象不合。程颐曰：“鼎耳，六五也，为鼎之主。三以阳居巽之上，刚而能巽，其才足以济务，然与五非应而不同。五，中而非正，三，正而非中，不同也，未得于君者也。不得于君，则其道何由而行？革，变革为异也，三与五异而不合也。其行塞，不能亨也。不合于君，则不得其任，无以施其用。”[4]204程氏以六五为鼎耳，持中正以为说，拟之君臣，然“鼎，取新”(《杂卦》)而君“非正”，焉能“享上帝”“养圣贤”(《鼎·彖传》)？朱熹曰：“以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革而不可举移。”[7]146-147朱子“过刚失中”之说与程氏一脉；三上皆阳，而曰“越五应上”，有违《易》例，且三上之应，何卦而不越五？来知德曰：“三变为离，为坎，坎为耳，耳之象也。革者，变也。坎为耳痛，耳革之象也。三未变错震足，为行。三变则成坎陷，不能行矣，行塞之象。其行塞者，不能行也……鼎之所赖以举行者耳也，三居木之极，上应火之极，木火既极，则鼎中沸腾，并耳亦炽热革变不可举移矣，故其行塞也。”[5]356朱骏声从其说，亦曰：“三迫近火，如烹饪失宜。鼎中之沸，几欲铄鼎，故热不可举以行。火在上，故铄鼎上之耳。在下卦之上，改革之时，故曰革。”[9]219行鼎者铉，耳热何至于“不可举移”？且木火之燃焉能“铄鼎”？若“铄鼎上之耳”，不仅“其行塞”，且鼎亦将化为乌有矣。此说尤为无识。尚秉和云：“三至五兑为耳，巽陨落，故曰‘耳革’。行，道也。三承乘皆阳，阳遇阳故其行塞。”[6]191-192《说卦》曰“兑为口”，不为耳，尚氏之说似亦未安。

余以为“耳”通“而”，表转折。贾谊《治安策》：“故化成俗定，则为人臣者，主耳忘身，国耳忘家，公耳忘私。”文中三“耳”字皆用为“而”。“鼎耳革”即“鼎而革”。鼎乃“取新”，却属意于变革，其行会受阻。大凡新朝初建，人心思定，新政颁行，不宜更变，所以《象传》说“鼎耳革，失其义也”。九三体巽，巽为躁卦，且位处上下卦之间，下卦巽木极近上卦离火，木将变为火，故曰“鼎耳(而)革”；九三应位在上，上亦阳爻敌应，革变而无应助，上下皆刚阻其行路，三四五互兑伏艮为止，故曰“其行塞”。

五、妇丧其茀

《既济》六二爻辞曰：“妇丧其茀，勿逐，七日得。”“茀”字李鼎祚《周易集解》作“髴”。虞翻曰：“髴发，谓鬒发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬒发如云。乾为首，坎为美，五取乾二之坤为坎，坎为盗，故‘妇丧其髴’。髴，或作茀。”[1]224“鬒发”谓发黑密而美，“坎为盗，故‘妇丧其髴’”，然则盗盗其美发耶？虞氏之说甚无谓。王肃曰：“体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。髴，首饰。坎为盗，离为妇。丧其髴，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故‘七日得’也。”[1]224发不可盗而首饰可盗，王氏之解稍胜虞翻。然爻辞又曰“勿逐，七日得”，莫非盗者与此妇开玩笑耶？然则何以曰“盗”？此说恐亦非圣意。王弼注：“居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。然居初三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之阴，处于二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰‘丧其茀’也。称妇者，以明自有夫而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须己逐，而自得也。”[2]330王弼注从王肃而较详。然《说卦》曰：“离，丽也。”焉见六二“居初三之间，而近不相得”？“上不承三，下不比初”可谓“居中履正”乎？且曰“能不见侵乎”，似责其过也，又曰“众之所助”，前后自相龃龉。程颐盖觉其理不顺，故立新说曰：“二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，时已既济，无复进而有为矣，则于在下贤才，岂有求用之意？故二不得遂其行也……二，阴也，故以妇言。茀，妇人出门以自蔽者也。丧其茀，则不可行矣。二不为五之求用，则不得行，如妇之丧茀也。”[4]251朱熹从之曰：“茀，妇车之蔽，言失其所以行也。”[7]175然“五既得尊位，时已既济，无复进而有为矣”，可谓“中正之君”乎？二五正应，而曰“于在下贤才，岂有求用之意”，于卦象相违，恐夫子自见而加诸圣人也。来知德曰：“二乃阴爻，离为中女，妇之象也。又应爻中男，乃五之妇也。笰者，车后笰也，即今舟中篷之类，所以从竹。坎为舆，离中虚，笰之象。近日书房皆写茀，茀者草多也，去笰远矣。坎为盗，离持戈兵，丧笰之象也……乘承皆刚，故‘丧其笰’矣。妇人丧笰则无遮蔽，不能行矣。”[4]145其说象甚为明白，然改“茀”作“笰”，亦属多此一举。《诗·卫风·硕人》：“翟茀以朝。”孔颖达疏：“妇人乗车不露见，车之前后障以翟羽自蔽隐，谓之茀。”《尔雅》：“笰，舆后谓之笰。”邢昺疏：“笰，车后户名也。”盖作“笰”作“茀”皆取“蔽隐”，其义不殊。

综上所析，虞翻“茀”作“髴”，训“鬒发”，失之较远，二王、孔颖达训“茀”为“首饰”，于象于理亦皆不甚切，程、朱训“茀”为“妇车之蔽”，来知德训“车后笰”，于义或近之，于理仍觉未安。余以为此“茀”为“车蔽”，引申为遮蔽，喻保护，护卫。男外女内，夫为妇之庇护，“丧茀”谓失去了保护，取喻也。六二体离，离中一阴乃坤，坤为母；六二与九五正应，九五体坎，坎中一阳乃乾，乾为父。六二乃九五之妇，居内主中馈；九五乃六二之夫，为其护卫。女人有了丈夫才有了家，有了归宿，有了依靠，有了安全感，然九五居外而体坎，“坎，陷也”，夫陷于险，暂时失去了对妻子的保护，故曰“妇丧其茀”。坎为隐伏，不见而已，故曰“勿逐”。体离伏坎，离为日，坎为月，日往则月来，坎数六，七日来复，故曰“七日得”。

六、俭德辟难

《否》之象辞曰：“君子以俭德辟难，不可荣以禄。”虞翻以为坤阴消阳，至三成否，坤臣弑君，上下不交，天下无邦，故以“俭德避难”，“巽为入，伏乾为远，艮为山，体遁象谓辟难”[1]60。虞氏寻象，以爻变为说，何为“俭德”，未作解说。孔颖达曰：“‘君子以俭德辟难’者，言君子于此否塞之时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。”[3]74解“俭德”为“以节俭为德”。程颐说：“否塞之时，君子道消，当观否塞之象，而以俭损其德，避免祸难，不可荣居禄位也。”[4]50释“俭德”为“俭损其德”。朱熹注曰：“俭，巨险反。辟，音避。难，去声。收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。”[7]58读“俭”为“敛”，释“俭德”为“收敛其德”。来知德曰：“俭者，俭约其德，敛其道德之光也。坤为吝啬，俭之象也。辟难者，避小人之祸也。三阳出居在外，避难之象也。”[5]188释“俭德”为“俭约其德，敛其道德之光”。尚秉和云：“乾为德。俭，约也。坤闭故曰‘俭德’，言敛抑自守也。”[6]69释“俭德”为“敛抑自守”。综观以上各注，各家对“德”字的理解无异，皆以为品德之“德”，而对“俭”的解释稍有不同，或注为“节俭”“俭损”，或读“俭”为“敛”，训作“收敛”，训“俭”为“约”而又曰“敛”，盖以为“俭”即“约”，“约”即“敛”，所以在注文中并现。《说文·竹部》：“节，竹约也。”段玉裁注：“约，缠束也。竹节如缠束之状。引申为节省，节制，节义字。”《说文·人部》：“俭，约也。”段玉裁注：“俭者，不敢放侈之意。”《说文·攴部》：“敛，收也。”“节”“俭”两字都有节制、约束之义，“敛”义亦取约束；训“节”读“敛”，其义亦无大差别，故朱骏声曰：“否时以节俭为德，不可荣华其身。俭，约也。谭子《化书》云：‘俭于听可以养虚，俭于视可以养神。’不必作敛读。《书》：‘慎乃俭德。’坤为吝啬，俭之象也。”[9]56盖以“俭”为约束，谓“俭德”即言“慎”也。高亨先生则曰：“君子观此卦象及卦名，当国家方否不可仕进之时，从而崇尚俭德，以安贫贱，以避祸难，不为利禄所诱惑，而苟图富贵。”[8]116盖以“俭”为“俭省”。今人杨天才、张善文两位先生亦注“俭德辟难”曰：“即以俭为德，辟开危难。”译文作：“君子以勤俭之德避难，不可追求荣华、俸禄。”[10]127解“俭”为“勤俭”矣。勤俭(或俭省)与避难并提，语似不相及，“俭省”“勤俭”可以避难乎？以义度之，朱骏声之说似最圆融，然象辞曰“辟难”，曰“不可荣以禄”，并非言慎，而是言君子于否塞之时，采取什么应对策略，“俭德”与“不可荣以禄”正反为言，目的是“避难”，其“德”字非品德之德，与“厚德载物”“自昭明德”“振民育德”之“德”有异。

品德是一个人长期修为所形成的稳定的行为品质、心理特征或倾向，既非一时所能就，亦非因环境而改变，更非随时可损益收敛。细玩象辞之意，“俭德”即是“避难”，与“荣以禄”相反，当是不居官之义。《释名》：“德，得也。”“德”通“得”，本义为登升，道德、品德乃本义之引申。《说文·彳部》：“德，升也。”段玉裁说：“升当作登。《辵部》曰：‘迁，登也。’此当同之。德训登者，《公羊传》‘公曷为远而观鱼，登来之也’，何曰：‘登读言得。得来之者，齐人语。齐人名求得为得来。作登来者，其言大而急。由口授也。’唐人诗：‘千水千山得得来。’得即德也。登德双声。”“得”与“德”同，“德”与“登”双声。《易·剥·上九》“君子得舆”虞本作“君子德车”。《说文·彳部》：“彳，小步也。” “德”字从“彳”，表示与行走有关，本义为登升。“俭德”谓敛抑仕进之心，引退深居以避其难，如太公垂钓渭滨，四皓隐居商山。孔子说：“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”(《论语·泰伯》)否卦之象，天地阴阳之气不交而天下无邦，君子观否之象而受到启示，收敛登升仕进之心以避祸难，不可贪恋禄位以荣华其身。

七、余论

圣人画卦立象以尽其意，系辞焉以尽其言。象既立矣，其意寓焉，立象原为寄意。意者，理也，意既晦矣，其辞系焉，系辞欲以明理。王弼《周易略例》曰：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”[2]414王氏告诉我们，解读《周易》须“寻言以观象”“寻象以观意”，“得象”而后“忘言”，“得意”然后“忘象”。“寻言”者，玩辞也，“观象”者，求意也，意得而后言象皆可忘也。始于玩辞，终于“得意”，而玩辞与“得意”之间的桥梁是“观象”，象明而理豁。象既不知，难得其意，不观其象，因文解义，终为隔靴搔痒；而文之义又有本义、引申义、比喻义、通假义，不可不知。象明辞通理顺，方为得其意也。

《易》准天地之道而立人之道。观其象玩其辞，以索其意，以析其理，而后知所以动静取予往来屈伸进退行藏，可谓知《易》而善用矣。

[1] [唐]李鼎祚.周易集解[M].北京：中央编译出版社，2011.

[2] [魏]王弼.周易注:附周易略例[M].楼宇烈,校释.北京：中华书局，2011.

[3] [唐]孔颖达.周易正义[M].北京：中国致公出版社，2009.

[4] [宋]程颐.周易程氏传[M].北京：九州出版社，2010.

[5] 周立升.易经集注导读[M].济南：齐鲁书社，2009.

[6] 尚秉和.周易尚氏学[M].北京：九州出版社，2011.

[7] [宋]朱熹.周易本义[M].北京：中央编译出版社，2010.

[8] 高亨.周易大传今注[M].北京：清华大学出版社，2010.

[9] [清]朱骏声.六十四卦经解[M].北京：中华书局，1953.

[10] 周易[M].杨天才,张善文,译注.北京：中华书局，2011.

[责任编辑：陈如毅]