道家哲学思想对中国古典园林的影响

徐 俊

(湖北工业大学 土木工程与建筑学院，湖北 武汉 430068)

中国园林从“小荷才露尖尖角”的初露峥嵘，到“天上人间诸景备”的转益大成，经历了三千年屡毁屡建的曲折历程，形成了具有东方美学范式的鲜明特点。道家思想讲究“虽由人作，宛自天开”，即天人合一，人与自然和谐相容。这是中国园林的宪法总纲，也是最终理想、最高原则、最大特点。一切有关中国园林的说法都由此生发，并且最终又都归结于此。

中国人看到了世界的混沌和生命，把自然的灵性与人的情致融会在一起，运用到造园上，人工的痕迹深藏于自然之中。这便有了“虽由人作，宛自天开”。中国园林是有精神个性的活的生命体。主九匠一，见园如见主，是说园林中潜藏着园主的情致和匠心。山水松竹本为自然之物，但置于园中，并非草率，而是主人情致的外化。园林如人，山是骨骼，水是血液，花木是毛发，亭台楼阁是装饰。通过山水、花木、亭台楼阁的组合，园林便具有了生气，体现了个性，精神气度散发出来，皇家园林、文人园林、寺观园林更是时代的个性、角色的标签。

顺应自然，因地制宜，深悉自然特性，提炼山水精神，再造自然，一如自然。本文便是通过分析道家思想与园林艺术精神的共契，来探究中国古典园林中的道家思想的体现。

一、道家哲学思想对中国古典园林的影响

1.天人合一。“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”意思是说天人本是合一的。但由于人为制定了各种规章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新回归自然，达到一种“万物与我合二为一”的精神境界。

在先秦两汉之前，道家思想已经蓬勃发展，而最早出现天人合一思想的园林建筑代表出现在秦始皇时期，《三辅黄图》载：“始皇穷极奢侈，筑咸阳宫（亦称信宫），因北陵营殿，端门四达，以则紫宫，象帝居。引渭水贯都，以象天汉；横桥南渡，以法牵牛。”这里说的是咸阳宫殿与天象的关系。意思是从阿房宫出发，通过横桥阁道，直达渭北的咸阳宫：犹如天上最尊贵的泰一神，从他居住的紫宫出来，踏过阁道六星横渡天河，直达营室星一样。北塬上的咸阳宫“以则紫宫”。“紫宫”原是天文学的星座名称，又叫紫垣或紫微宫、紫微塬，是环绕被称为“帝星”的北极星周围十五颗星的总称。古人常将天象与人事相附会，北极星恒定不动，故名“帝星”，而以“紫宫”称其宫殿，表明为帝王所居。秦以十月为岁首，那时候在紫塬之前横着银河，即“天汉”，从帝星向南渡过银河是营室星，后者在文学中被称为“离宫”。以渭水象征银河，河上架桥和复道，直抵人间离宫阿房，正与天象相合。整个设计弥漫着神学气息，各种星象与人间秩序对应，追求人间、天地同构，皇权崇尚永恒，是一种象天法地的观念，反映了当时人们朴素的天人合一观念，追求建筑与自然的相融。[1](p34)

汉代后期，官僚、贵族、富商经营的私家园林已经出现，但并不普遍。汉桓帝时造园大抵已逐渐消失其神秘的色彩而主要以大自然景观为师法的对象，中国园林作为风景式园林的特点已经具备，不过尚处在比较原始、粗放的状态。[2](p26)

南北朝时期，在思想文化领域出现了不同于两晋时期的新形势，玄学思潮归于沉寂，佛道二教继续发展。此时，魏晋南北朝时期中国文化的发展趋于复杂化，儒学一尊的地位受到挑战，孔子的地位及其学说经过玄、佛、道的猛烈冲击，脱去了由于两汉造神运动所添加的神秘成分和神学外衣。这一时期的美学思想不再像先秦以来那样，把主要的注意力放在说明艺术与政治、伦理、道德的关系上，而开始具体深入地研究美与艺术自身所具有的特征。自然及其自然美的创造第一次获得了自己相对独立的审美地位和价值，并且扩大到艺术的各个门类和领域，园林对自然美的鉴赏遂取代了过去所持的神秘和功利的态度，成为此后中国园林的核心美学思想。

明清时代，江南的封建文化比较发达，园林受到诗文绘画的直接影响也更多一些。不少文人画家同时也是造园家，而造园匠师也多能诗善画的。因此，江南园林所达到的艺术境界也最能表现当代文人所追求的“诗情画意”。

在我国园林建筑传统上，立意于艺术意境的创造，寄情于景、触景生情、情景交融是我国传统造园的特色。它受宗教对仙山琼阁的憧憬，诗人对田园生活的讴歌，以至历代名家山水画寓情寄意的影响很深的。诗情画意可以在许多园林建筑上反映出来，创造出“天人合一”的艺术意境。

2.效法自然。“效法自然”就是认识、遵循客观规律，利用规律为我所用，这一美学立场反映出道家思想的真谛。西方古典主义造园主张纯净理性，排斥自然，而中国传统的造园强调的是人与自然的和谐，强调“万物与吾一体”。园林家要做到如此境界，必须得有丰富的阅历修养，在园林中以土地为纸，以石、水、树、屋为笔墨，来通过“巧于因借”、“借景随形”、“随形取势”进行造园艺术。

道家学派的创始人老子与集大成者庄子把自然作为人生的思考对象，并从理论上加以阐述和发展。春秋战国时期，老子感悟出“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一万物本源之理，认为自然是无所不在、永恒不灭的，提出了崇尚自然的哲学观。庄子进一步发挥了这一哲学观念，认为人只有顺应自然规律才能达到自己的目的，主张一切顺任自然，并得出“天地有大美而不言”《庄子-知北游》的观念，即所谓“大巧若拙”、“大朴不雕”，也就是不露人工痕迹的天然美。老庄哲学的影响是非常深远的，几千年前就奠定了的自然山水观，后来成为中国人特有的观赏价值观和对美的追求目标。

“效法自然”在造园艺术上包含两层内容。一是总体布局上要合乎自然。山与水的关系以及假山中峰、涧、坡、洞各景象因素的组合，要符合自然界山水生成的客观规律。二是每个山水景象要素的形象组合要合乎自然规律。如假山峰峦是由许多小的石料拼叠合成，叠砌时要仿天然岩石的纹脉，尽量减少人工拼叠的痕迹。水池常作自然曲折、高下起伏状。花木布置应是疏密相间，形态天然。乔灌木也错杂相间，追求天然野趣。

“道法自然”首先体现在园林的布局上，中国古典园林是根据地形、地貌以及周边的环境而采用灵活不规则的布置，按照功能的需要，穿插安置各种厅堂、楼阁、亭榭等。它不同于中国传统建筑在建筑布局上有一定规则。其次在建筑物体之间多采用曲折的小路，有露天的石径，也有避雨遮阳的走廊与凉亭。水是中国古典园林中必不可少的一个构成因素。水池或湖岸切忌方正，以曲折自然为好。在《园冶·相地》中，几乎每一个园林选址中都提到水，如“卜筑贵从水面，立基先究源头，疏源之去由，察水之来历。”“入奥疏源，就低凿水，搜土开其穴麓，培山接以房廊。”叠山也是中国古典园林中常用的一个构成手法，无论采用土或用石，应整体看起来较为自然。山的大小与走势依园林景观的要求而定，园内景观以开阔为主、或者以幽深为主，则堆山之多少与高低都会不同。[3](p35)

唐朝时期，道教被尊为国教，其建筑园林风格无不受到道家哲学思想的影响。例如，唐华清宫，宫城西部是行宫的珍禽异兽院和花园。再南是五圣殿、天狗院、鹰鹘院、西瓜园、芙蓉园、看花亭、粉梅坛。坛西夹道近山有祭祀天宝七载被封为玄德公的骊山山神的元德公祠。祠南有夹道上通骊山。出缭墙西门是通往长安的銮舆复道。出昭阳门，便是迤逦蛇行的登山御道，名曰玉辇道，为登朝元阁之路。沿路而上，山半腰中有李真人庵。再上至花团锦簇的西绣岭第三峰，峰北端有为传闻玄元皇帝降于此地而修建的朝元阁。朝元阁为唐华清宫骊山上的重要建筑物，是唐玄宗为尊奉道教始祖老子李耳而建，这都是尊重自然之作。

“道法自然”——理解了园林艺术与设计的基本途径。意境之说提出了情感与景物之间的和谐问题并引出了“情感的归宿”；“天性”指出了朴素纯洁的观察方法。所有这些美学观念都来源于道家哲学的核心，明确了设计方法同道家哲学之间的关系，它们作为前提极大地影响了中国古典园林的设计思想。[4](p44)

3.虚实相间。老子强调道无形无状，而又有象有物，有精有信，超越了感觉，而又客观存在。表明“道”的超越性。简单地说，“道”，你说它有它就有，因为它确实存在；你说它没有它就没有，因为它超感知。虚虚实实、实实虚虚、若隐若现、若现若隐。

在园林设计中，设计师的处理正是这样的“空”、“无”，它是由墙体、假山、建筑、雕刻、道路、水面、植物等实体构成的空间。而空间，则是产生特定行为的场所，“无中生有”的思想应当由一种哲学观念转化为实践中的空间处理方式。当“空”体现为一种设计思想时，它就产生出一种与丰富相对的品质。这样就使人们在园林空间中找到情感的寄托，给那些在日常生活中感到失意与不适的人们提供一个精神的场所。

道家的这种虚实相间的哲学思想放在园林设计中，具体表现非常之多。例如，“借景”，借景是园林艺术创作中最重要的原则。我国第一本园林艺术理论的专著《园冶》特别强调“借景”“为园林之最者”。“借者，园虽别内外，得景则无拘远近”，它的原则是“极目所至，俗则屏之，嘉则收之”，方法是布置适当的眺望点，使视线越出园垣，使园之景尽收眼底。如遇晴山耸翠的秀丽景色，古寺凌空的胜景，绿油油的田野之趣，都可通过借景的手法收入园中，为我所用。这样，造园者巧妙地因势布局，随机因借，就能做到得体合宜。

借景不拘“远、邻、仰、俯”，更不分“春、夏、秋、冬”，而要把自己的视野展开，并加上自己的听觉、嗅觉，去尽情地享受耳目所及的大自然中一切美好的东西：草木、花香、鸟语、虫鸣、湖光山色、田畴绿野、青峰塔影，梵宇钟声及四季景物的变化。借景有远借、邻借、仰借、俯借、应时而借五种。借远方的山，叫远借；借邻近的大树叫邻借；借空中的飞鸟，叫仰借；借池塘中的鱼，叫俯借；借四季的花或其他自然景象，叫应时而借。[5](p112)

“借景”时，园林的造法虽无一定格局，但要“借景有因，切要四时”，“高原极望，远岫环屏，堂开淑气侵入，门引春流到泽”，“顿开尘外想，拟入画中行。林阴切出莺歌，山曲忽闻樵唱，风生林樾，境入羲皇。湖平无际之浮光，山媚可餐之秀色”。

中国古典园林中典型的借景当属拙政园，园外1.5公里处报恩寺内的北寺塔。此座三国时建起的佛塔已有1700多年历史了。有着500余年园龄的拙政园，当年造园借用此景，不仅巧补了私家园林不能造塔之缺，还让人在西望中觉得园景更加幽深起来。

这是古典园林巧妙借景的典型佳例，此外从西进拙政园，过“小飞虹”廊桥，游人可上一只泊岸旱船。此为上称瀓观楼、下名香洲的石砌画舫楼船，搁石跳板数百年停于三面叶碧鲜灵的荷池中。明代时，据当时画家文徵明画作建起的这一建筑，一直是赏月、宴客之绝佳处。当走入香洲正厅，透过明窗玻璃，三面诸胜尽收眼底：北看见山楼、荷风四面亭，东见倚玉轩、远香堂，南望小飞虹、得真亭、小沧浪。唯西有屏风挡实，少了景色，聪明的造园人通过在此装了块大平镜，硬把对面的景色反照了过来。这照进的景色同样鲜活、深远，起到了虚实对照、同存的效果。[6](p27)

宜两亭位西园东侧靠中园的假山上。游人拾级登亭中，透过冰裂纹窗棂的玻璃长窗俯视，西园亭轩馆阁、花草池景无一漏失；再转身扫过云墙东看，则见中园垂柳依依、碧荷片片，曲桥、长廊、楼台、轩榭无不处在惬意中；若返回中园西望，古树森森中、曲弯云墙上，能看见五角上翘的宜两亭露着半截红木色亭身，这宜两亭兼顾西、中两园借景、造景，形成了东看西望尽是景，墙里墙外皆成画的意境。

二、小结

通过回顾，我们发现造园不是单纯地摹仿自然，再现原物，而要求创作者真实地反映自然，又能体现出自然的多姿多彩。它有的似山林水乡，有的庭院深深，各具特色。如苏州拙政园，经过造园家的巧妙布置，使这一带原来的一片洼地变成了池水迂回环抱、花木屋宇相互掩映、清澈幽曲的园林景色，真可谓“虽由人作，宛自天开”的佳作。

园林是满足人的需求的，但人的需求是有高低层次的。最初的园林是圈地养殖，田猎和蔬果用以满足人的生理需要；后来，园林有了高台，有了宫殿，有了楼阁，祭天敬祖，显示权威和地位，那都是为了满足人的社会需求；最后，山水花木的量在增加，重要性在提升，而园林对人的实用性的低级需求在降低，山水花木的重要性是随着人对园林的精神需求和艺术审美需求的增加而增加的。

造园有山水花木、有亭台楼阁，不难，所有的园林都可以做到；但把它们组合起来，做到“曲折幽深，诗情画意”就难了，而要达到“虽由人作，宛自天开”就难上加难了。道家的生活态度是审美的，因此，园林沐浴风月，如诗如画。道家的思维方式是相对论，因此，园林以小为尚、小中见大；以简为尚、以少总多；以静为尚、静中观动。

通过对中国古典园林的回顾，对道家哲学思想的总结,我们找到了中国古典园林设计的基础与构园依据。道家思想对园林艺术的渗透,既有道家作为隐逸等社会文化心理的积淀，也有其哲学思想的直接介入，而更主要的还是道家美学思想对园林艺术精神的浸润，这里牵涉到艺术、审美，牵涉到博大精深的中国文化。

[1]周维权.中国古典园林史[M].北京：清华大学出版社，1999.

[2]蒋湘琴.天人合一的思想在中国园林设计中的运用.[J]美术界，2001，（3）.

[3]林姗.道法自然——道家哲学思想对中国古典园林设计的影响[J].科技风采，2008，（8）.

[4]杨猛.道法自然——中国古典园林蕴含的道家哲学思想[J].湖北函授大学学报，2011，（9）.

[5]张家冀.中国造园论[M].太原：山西人民出版社，1991

[6]金晶.苏州园林的植物配置及其文化意蕴[J].现代园艺，2012，（2）.