清明时节话习俗

“燕子来时新社，梨花落后清明。”踏着春天的节奏，我们迎来了一个重要的传统节日——清明节。

清明节源远流长，至今已有2500多年历史。清明本是二十四节气中一个普通的岁时节令，农谚云“清明一到，农夫起跳”，“清明前、好莳田；清明后、好种豆”，“清明前后一场雨，豌豆麦子中了举”，“清明浸秧，勿问爹娘”。按《月令七十二候集解》的说法，这个节气万物复苏，是适合耕种的时令，从此进入农事大忙的阶段。

作为清明节重要节日内容的祭祀、踏青等习俗则主要来源于寒食节和上巳节。寒食节与古人对于自然的认识相关。在中国，寒食之后重生新火就是一种辞旧迎新的过渡仪式，透露的是季节交替的信息，象征着新季节、新希望、新生命、新循环的开始。后来则有了“感恩”意味，更强调对“过去”的怀念和感谢。

寒食禁火冷食祭墓，清明取新火踏青出游。唐代之前，寒食与清明是两个前后相继但主题不同的节日，前者怀旧悼亡，后者求新护生；一阴一阳，一息一生，二者有着密切的配合关系。禁火是为了出火，祭亡是为了佑生，这就是寒食与清明的内在文化关联。唐玄宗时，朝廷曾以政令的形式将民间扫墓的风俗固定在清明节前的寒食节，由于寒食与清明在时间上紧密相连，寒食节俗很早就与清明发生关联，扫墓也由寒食顺延到了清明。

清明扫墓，谓之对祖先的“思时之敬”。其习俗由来已久。明《帝京景物略》载：“三月清明日，男女扫墓，担提尊榼，轿马后挂楮锭，粲粲然满道也。拜者、酹者、哭者、为墓除草添土者，焚楮锭次，以纸钱置坟头。望中无纸钱，则孤坟矣。哭罢，不归也，趋芳树，择园圃，列坐尽醉。”其实，扫墓在秦以前就有了，但不一定是在清明之际，清明扫墓则是秦以后的事。到唐朝才开始盛行。《清通礼》云：“岁，寒食及霜降节，拜扫圹茔，届期素服诣墓，具酒馔及芟剪草木之器，周胝封树，剪除荆草，故称扫墓。”并相传至今。

除了汉族，我国北方的满族、赫哲族、达斡尔族、鄂伦春族、鄂温克族、锡伯族，南方的壮族、侗族、彝族、白族、畲族、苗族、瑶族、黎族、水族、京族、羌族、土家族、纳西族、布依族、普米族等20多个少数民族，也有过清明节的习俗。

虽然扫墓祭祖、踏青春游是清明节的基本风俗，但“十里不同风，百里不同俗”，各民族的清明节也是各有特色：壮族对祭扫祖先陵墓十分看重，届时要全家出动，带上五色糯米饭、肉、香烛、纸幡等到祖坟去上供，行拜礼；土家族在清明节这一天要上坟挂青，家里要吃猪头肉，有“清明酒醉，猪脑壳有味”的说法；贵州黔东南苗族侗族自治州的一些地方，至今仍然保留古风，清明节要上山采艾蒿，洗净切细后，与糯米、腊肉、蒜苗、五香、盐等混合蒸熟，制作“清明粑”。

另外，在云南的傣族地区，清明期间，只要有江河的地方，都有放水灯的习俗。过去的水灯是用香蕉叶制成圆型花灯，置于香蕉秆上，环饰鲜花，在中间点燃蜡烛，放置水面，任其漂流。现在的水灯，工艺越作越精致。颜色鲜艳，有大有小，花式各异，玲珑别致。水灯上，还插上了所祭奠亲人的名字或各种祈祷祝福语的小笺。夜幕降临，男女老少手持五彩缤纷的水灯和绚丽的鲜花，云集到江河两岸，漂放水灯。水面上，漂浮着的水灯像繁星落水，表达着人们敬祖思亲，祈盼美好生活的愿望。

而湘西清明的赶歌会，是湘西苗族特有的大型歌节，又称“清明歌会”。相传旧时，因苗族多散居在偏僻的崇山峻岭之中，一切日常用品必须到比较远的汉区赶场交换，常常受骗上当。所以，苗族人民便相约以清明这一天作为自己的场期，互相交换物资，同时会见亲友。这样，久而久之，便形成了今天的“清明歌会”了。

过着游牧生活的扎鲁特蒙古族，原本没有清明上坟的习俗，过上了定居生活后，才逐渐养成了在清明节到坟地添土、烧纸、供酒肉的习惯。扎鲁特蒙古族清明节要剪马鬃，所有三岁以上的马匹，挨个儿抓起来剪修。先把马群赶到广阔平整的草地上，以防套马时摔伤。一旦抓起马来，大家一起动手，有的抓住马，有的剪鬃修尾，一气呵成。清明的剪马鬃如同一场搏斗，只有大家齐心协力才能完成。

中华各民族在清明节虽然有各自不同的习俗，但是其根源都与中国文化深层的祖先崇拜、孝的文化之间有着深刻的关系，而这种文化正是中国社会几千年来得以和谐稳定发展的支柱，有助于在古人与今人、前人与后人之间建立和谐的代际关系，进而促进人与人、人与自然之间的和谐关系，这也是清明节具有强大生命力的民间根基。

（责编/黄素萍）