传统文化在中国现代化进程中的科学定位

于伟峰, 孙兵兵, 宋晓霖

(河北工业大学 马克思主义学院，天津 300401)

传统文化在中国现代化进程中的科学定位

于伟峰, 孙兵兵, 宋晓霖

(河北工业大学 马克思主义学院，天津 300401)

传统文化是实现中国现代化的基础和前提，其内容丰富多彩、深意久远，主要体现在治理国家、思想道德和成就事业三个方面。中国的现代化也是文化的现代化。对传统文化既要学会“扬”，又要学会“弃”，同时创造有利条件转化传统文化中不良弊端，学会“创新”，对中国现代化形成一致“合力”，推动中国社会主义现代化目标的实现。

传统文化；基本内容；中国现代化；“扬”和“弃”；“创新”

中国传统文化是中华民族的智慧结晶，是独具特色自成体系带有“中国社会”色彩的伟大文化。中国传统文化和现代化是相互影响的矛盾统一体，其在实现中国现代化进程中需要科学定位。

一、传统文化的基本内容

中国传统文化是以儒家伦理道德为核心的社会文化体系，是中华民族对人类的伟大奉献和祖辈们传承下来的丰厚遗产。其内容丰富多彩、思想深邃，概括起来主要体现在以下几点。

(一)在治理国家方面

在历时2 000多年的中国封建社会中，一些开国之君和兴邦之臣提出了许多有效治理国家的见地策略。

首先，提倡“修身齐家”政治立场。孔子说：“政者，正也。”(《论语·颜渊》)又说：“其身不正，虽令不从。”(《论语·子路》)统治者只有首先自己身正行直，才能教育别人，使之身正，从而使人民臣服于自己。儒道法三家都强调“内圣外王”《庄子·天下》)。“内圣”就是指个人内心的修养。孔子认为一个人能不能成为“仁人”，关键在自己；“外王”，用儒家思想的解释就是首先要“修己”，具体地说要提高自身修养素质，从而达到“治人”、“治国”的目的。儒家学说的“内圣外王”体现了一种以“修身”为出发点，“治人治国”为落脚点的治国之道。可见，“内圣”是提高自身修养的手段和方法，“外王”才是真实目标。

其次，提倡“和谐”的社会关系。传统的中国就提倡“和谐”。人不是独立存在的，是处于社会之中的个人，在人际交往方面，更是处于现实社会关系之中的。在整个社会中，要实现完美的“契合”，即“和谐”，就必须处理好政治上的君臣关系、家庭中的辈分关系、社会上的朋友关系、人类与自然关系等。只有正确处理这些伦理关系，才能找到人与自然、人与社会、人与人之间的这个“契合点”，才能真正地实现个人的发展和进步，不断地促进整个社会的稳定发展。

最后，提倡“民为邦本”的根本宗旨。“民为邦本”是中国几千年历史长河验证的重要论断。随着人民力量在社会生活中的愈益重要，“民为邦本”(《尚书·五子之歌》)思想慢慢取代了所谓的“神为邦本”和“君为邦本”等错误思想，成为传统政治政策根本出发点和落脚点。孔子也认为：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》)他的这种重视人民的思想不是单纯的说教，而是必须有具体的操作规范。从积极方面看，要做到“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)，从消极方面看，要做到“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)。总之，“民者，万世之本也”(《贾谊集·新书·大政上》)。

(二)在道德修养方面

中国传统文化在道德修养方面其实和治国之道有许多相通之处，尤其表现在“修身、齐家、治国、平天下”(《礼记·卫灵公》)、“三纲五常”(《礼纬·含文嘉》)、“取义轻利”(《论语·里仁》)、“中庸”之道等。

首先，在中国古代，有很多有志之士已经领悟到只有“修己，正身”才能治国安邦。有了这种信念，他们高度重视自身修养和品德，通过自身实践和感染他人，甚至做说客周游列国，并且在这一过程中形成了一套比较完整的修养理论和方法，真正做到“修身、齐家、治国、平天下”，实现个体对家庭、社会、国家乃至天下的责任。

其次，传统的中国盛行“三纲五常”。《礼纬·含文嘉》云：“三纲，谓君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲矣。”“五常”又称“五伦”，即五种行为准则，“仁、义、礼、智、信”。五常之道既是“三纲”的具体表现形式，又是处理君臣、家庭、朋友等之间的基本法则。人不同于其他生物的一个显著特征就是人对这些道德素养的需求能转化为自觉地学习和在意处理人际、组织等关系的方法，并营造良好稳定的环境氛围。

再次，传统文化在价值观取向上坚持“取义轻利”的观点。孔子“罕言利”(《论语·里仁》)，认为“君子喻于义，小人喻于利”(《论语·里仁》)；到了汉代，董仲舒认为：“正其谊不谋其利，明其道不计其功。”(《董仲舒传》)尚义反利的观点不仅发展了儒家追名逐利的思想取向，而且影响着中华民族“以道德为上，重气节、重人格的高尚性格，同时也压抑了人的物质欲望”[1]。总之，尚义反利、取义轻利是仁人志士道德修养追求的重要思想。

最后，《中庸》说：“英见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”(《礼记·中庸》)“慎独”，就是自觉地注意个人独处时的言行，保持道德节操，是一种高度的道德自觉，在我国历史上产生过很大影响。“中庸”之道，按照孔子和儒家学派的看法，所谓“中”就是中正、中和、不偏不倚之意；“庸”就是“用”的意思，故“中庸”取“中用”之意。“中庸”是儒家思想的伟大成就和最高境界，不但体现了事物发展的内在规律性，同时“运用到社会的各个领域中，也是人们行为实践的基本法则”[2]。

道德修养是中国传统文化中不可偏废的重要内容，还有很多名言警句体现了古人至高的道德节操。例如：陶渊明的“不为五斗米折腰”(《晋书·陶潜传》)等，为中华民族留下了一笔精神财富。这种修养不是任何东西可以企及和取代的。

(三)在追求事业方面

中国传统文化中成就事业方面体现在：学习刻苦、先忧后乐、卧薪尝胆以至于以身殉职。

中国古代有很多有志之士为了成就一番大事业，不惜悬梁刺股、凿壁借光，其最终目的不仅仅是提高自身知识修养，更是为了出人头地、取得一番成就。如今，党的主要领导人也多次强调要建设“学习型政党”和”学习型社会”。可见，学习的重要性，不仅是自身发展进步的必经途径，也是我们党完成肩负的历史使命的重要保证。

范仲淹著名的“先天下之忧而忧”(《岳阳楼记》)体现了一个时刻不忘心系国家、胸怀天下，把国家大事放在首位、先忧后乐的有志之士。比范仲淹早二百多年的诗圣杜甫，在“茅屋为秋风所破”(《杜工部诗》)后，在面临“床头屋漏无干处，雨脚如麻未断绝”(《杜工部诗》)的惨景中，把全部希望寄托在“广厦千万间”(《茅屋为秋风所破歌》)，即便“吾庐独破受冻死亦足”(《杜工部诗》)。可见，先忧后乐是中华民族难得可贵的一种传统美德，是中国历史上光辉的篇章。

“卧薪尝胆”(《史记·越王勾践世家》)的故事再熟悉不过了。勾践这种卧薪尝胆、反败为胜的精神，一直激励着人们、特别是暂处逆境的人们，去奋斗、去拼搏。

孟子主张“舍生取义”(《孟子·告子上》)，孔子主张“杀身以成仁”(《论语·卫灵公》)，文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”(《文山先生全集·过零丁洋》)，写的都是为了成就事业而不惜牺牲自己性命的伟大精神。正是这种“中国脊梁”的忘我精神，才使中华民族衰而复兴，长久屹立于世界民族之林。

二、传统文化在中国社会主义现代化进程中的科学定位

“中国传统文化有鲜明的中国特质，它对于中国社会的文明进步，对于中华民族的成长壮大，有着不可替代的作用。”[3](P28)在对待传统文化的态度上，既要学会“扬”，又要学会“弃”，同时创造有利条件转化传统文化中不良弊端，学会“创新”。

(一)肯定传统文化中的优秀成分，学会“扬”

“全盘西化”和“儒学复兴”是学界存在的两种完全对立的观点。邓小平同志说：“属于文化领域的东西，一定要用马克思主义对它们的思想内容和表现方法进行分析、鉴别和批判。”[4](P44)很显然，无论偏向于任意一方，都是错误的。传统文化是中华民族经历5 000多年积淀下来的优秀文化，之所以能流传至今，肯定有许多值得现代中国文化借鉴的地方。因此，对于这些合理的、优秀的、对于实现现代化有益的文化要学会“扬”。对传统文化的科学定位和重新认识就是要汲取传统文化中的丰富养料，解决中国现代化过程中遇到的一系列问题。比如经济发展的进程中出现的“金钱至上”和“拜金主义”错误思潮，就是人们追求物质财富导致的信仰危机。所以，只有重拾传统文化中的优秀成分，宣传传统文化精华和宗旨，才能使人们形成正确的思想观念，推动民族和国家不断地取得进步。

(二)克服传统文化中的弊端成分，学会“弃”

中国传统文化之所以称得上“传统”，肯定是在某种程度上适应和满足了人民的需要和期待。在这个程度上看，我们不得不承认它存在和流传至今的合理性。但是传统的形式和内容有其存在的特定历史阶段和时代背景，而这些历史阶段和时代背景是客观的、不断变化和发展的。因此，可以说中国传统文化中有些形式和内容发展到今天早已失去了其存在的价值，这些失去存在价值的传统应该被抛弃。例如，中国传统文化中的“天命”、“英雄决定论”、“转世轮回”以及老子所倡导的“愚民哲学”等，应随着社会的发展和进步更新人们思想，并适当地丢弃。

(三)创造有利条件转化传统文化中不良弊端，从而达到“创新”

实现中国的现代化不仅仅和扬弃中国传统文化紧密相连，更与建设和发展中国先进文化密不可分。对于国人来说，不仅要学会汲取传统文化中“团结统一”、“独立自主”、“爱好和平”、“自强不息”等优秀精髓，也要学会“对传统文化扬善抑恶、与时俱进，注重人格和道德修养的伦理精神和人生价值观念”[5]。因此，在中国现代化进程中，对传统文化优秀成分既要给予肯定，学会“扬”，又要适当丢弃某些不良文化，学会“弃”，同时更要创造有利条件转化传统文化中不良弊端，把这些弊端转化为驱动力，学会“创新“，对现代化形成一致的“合力”，推动中国社会主义现代化建设。

[1] 王义婷.浅谈传统文化对中国现代化的影响[J].福建省社会主义学院学报,2007(4).

[2] 王爱民.试析传统文化对中国现代化进程的影响[J].北京联合大学学报,2002(10).

[3] 张应航.中国传统文化概论[M].杭州:浙江大学出版社, 2005.

[4] 邓小平.邓小平文选(第三卷)[M].北京：人民出版社,1993.

[5] 于雪梅,商植桐,于伟峰.中国传统文化与中国先进文化的发展[J].求索，2003(5).

(责任编辑：董红克)

AnalysingonScientificPositioningoftheTraditionalCultureinChina’sModernizationProcess

YU Wei-feng, SUN Bing-bing, SONG Xiao-lin

(Marx’sCollege,HebeiUniversityofTechnology,Tianjin300401,China)

Traditional culture is the basis and premise to realize China’s modernization. Its rich in content, meaning long and mainly reflected in three aspects: governing the country, moral and achievements. China's modernization is also the modernization of culture. With the traditional culture, we should not only learn to develop, but also learn to abandon. Meanwhile, we should create favorable conditions so as to conquer shortcomings of the traditional culture, learn to innovation, to reach the agreement on the formation of China’s modernization force and promote the realization of China’s socialist modernization goals.

the traditional culture; the basic content; China’s modernization; develop and abandon；innovation

2014-06-15

于伟峰(1963—)，男，河北大城人，河北工业大学马克思主义学院教授，硕士生导师。

C912

： A

： 1008—4444(2014)04—0054—03