庄子入世思想探析

王林飞

（南开大学 文学院，天津 300071）

两千多年来，提及庄子，世人多以为他是一位遗世独立的隐士，其思想是出世的。《庄子》一书中的逍遥之境、无用之言、齐物之论、坐忘之说等，俱给人一种弃世俗、避矛盾、静内心的消极避世之感。然而，正如庄子自语：

道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。（《庄子·缮性》，以下引《庄子》只注篇名）

这与孔子的“天下有道则现，无道则隐”（《论语·泰伯》），孟子的“穷则独善其身，达则兼济天下”（《孟子·尽心上》），可谓异曲同工。立德、立功、立言是古人向往的目标。“庄子非但不是关、列根源，并不是沮、溺光景。‘时命大谬’是其不能立德立功处，‘充实不可已’是其所以立言处。”［1］6隐居不是庄子的真意，而是时运背谬不顺。

细读《庄子》一书，纵观庄子一生，看他早期出仕为小吏，中年游历，著书十万余言，抨击时政弊端，总结历史经验，提出政治构想，设计侍君措施，以及在处世方面提出养生全身的理论，都反映了他的入世态度和实践精神。

一、不厌游历

庄子生活的年代，王道衰微，纲纪荡然。各国以战争为务，人君以威势自立。在这社会大动荡、大转型的时期，诸侯异政，各国异情。诸子以天下为己任，游列国，说诸侯，纷纷提出自己的治国救世方略。就如《尹文子·大道上》所言：“君子非乐有言，有益于治，不得不言；君子非乐有为，有益于事，不得不为。故所言者不出于名法权术，所为者不出于农稼军阵，周务而已。”庄子也不例外。

庄子家境很贫穷，这在《庄子》中有记录。“庄周家贫，故往贷粟于监河侯。”（《外物》）借粮说明他食无保障，“庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。”（《山木》））表明他衣衫褴褛。“处穷闾厄巷，困窘织屦，槁项黄馘”（《列御寇》），叙述庄子以编草鞋维持生计。《史记·老子韩非列传》记载：“周尝为蒙漆园吏。”可见庄子曾担任过漆园吏。跟老子曾任周守藏史，孔子任委极其类似。据崔大华先生考证：“庄子是一位熟悉当时的手工生产、曾任宋国管理漆园种植和漆器制作的吏啬夫。”［2］13庄子可能为了生存下去，甘愿做一辛劳的小吏。这说明庄子起初并不拒绝做官，而是有极强的政治参与意识。

战国时代，士人游宦成风。庄子曾与商太宰论“仁”（《天运》），访魏相惠施（《秋水》），见魏王（《山木》），遇鲁君（《田子方》），说赵王（《说剑》）。庄子还说：“饰小说以干县令，其于大达亦远矣”（《外物》）。以琐屑之言、肤浅之论去干谒县官的人，图谋在政治上取得高位，借以实现自己的理想，这距离事实相差太遥远。庄子之文固然是“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪（《寓言》）”，但以庄子的能量，会见这几个王侯还是可信的。

“适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”（《逍遥游》）庄子认为外出旅游需要做好充分的出门准备，说明庄子有一定的旅行经验。庄子游历也许有游山玩水的目的。然而如上所述，庄子家境贫穷，饿得面黄肌瘦，缺乏经济保障，无法长途旅行。只能表明庄子干谒诸侯，是怀着入世求仕的想法。

争雄称霸的战国是“布衣驰骛之时而游说者之秋也。”（《史记·李斯列传》）士人多关心天下民生，提倡经世致用。显然，庄子的游历，也是在宣传自己的学说，扩大政治影响，以期达到经世致用的目的。

二、不满现实

庄子在游历的同时，加深了对社会现状的了解。公木先生曾作《读庄》诗，其诗云：“一腔悲愤火，满纸荒唐言。终是人间世，得鱼没忘筌。”［3］109公木先生的诗，道出了《庄子》文章强烈的入世精神和社会批判思想。

庄子生活在“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”（《骈拇》）的时代，他对人性的沉沦，以及人性中恶劣的情欲给与了充分的揭露。“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（《齐物论》）“悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！”（《天道》）可以说：“庄子以其敏锐的洞察力和感受力描述了一幅幅人心肖像。上至君王臣相，下至士人小子，一幅幅畸形心态令人恐惧，也令人深思忧虑。”［4］世俗之人为了追名逐利，不择手段，愈陷愈深，反被功名利禄操纵，失去人的本真天性。

“田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。”（《胠箧》）

作者一针见血地指出像田成子之类的所谓“圣者”，实际上都是一些窃国大盗。“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门，而仁义存焉。”（《胠箧》）庄子以深邃的目光使我们看到一些社会真相：小盗贼受到惩罚，大盗贼反而成为君主，成为仁义者的代表。

除了揭露人性的阴暗面，庄子还激烈批判暴君暴政。他借徐无鬼之口批判武侯：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。”（《徐无鬼》）天地养育万物，一视同仁，身为一国之君的武侯，却让百姓辛苦劳碌来供自己享乐。再看卫国，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉。”（《人间世》）这里描述的卫君，专制独断，凶狠残暴。在他的暴政下，民众的生命贱如草芥。“匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。”（《则阳》）统治者先千方百计压榨勒索百姓，使百姓生活穷困，逼迫百姓犯罪，然后又降罪于百姓。“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”（《在宥》），描写了凄惨的人间灾难。

统治者为了一饱私欲，满足自己称帝称王的野心，不惜连年战争，让老百姓去充当炮灰。对此，庄子也是深恶痛绝，予以激烈的抨击。他说：“杀人之士民，兼人之土地，以养吾私吾神者，其战不知孰善。”（《徐无鬼》）《庄子》文中多次写到诸侯之间的这些不义战争，有则典型化和形象化的寓言：“有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”（《则阳》）反映出诸侯互相攻伐给人们带来的悲惨事实。谴责统治者往往为了一点蜗角小利，置百姓和国家利益于不顾，致使伏尸数万，生灵涂炭。

同时，庄子还假借楚狂接舆道出暴虐统治下的惨状：“方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！迷阳迷阳，无伤吾行！吾行卻曲，无伤吾足！”（《人间世》）生动刻画了当时人命危浅、士人朝不保夕的艰难处境。而《德充符》里描写了一些断臂伤足者，正是这种黑暗现实的牺牲品的真实写照。这表明庄子对现实世界的深刻批判，正好反映了庄子对现实社会高度的重视和深切的关注。

三、不弃政治

庄子对现实的批判是非常激烈的，但并非一味牢骚，他提出了自己的补救措施。陈鼓应先生认为：“生逢乱世，庄子的心情是很苦痛、很矛盾的。如果他不关心社会和人民的命运，就不会‘著书十余万言’来表达他对时代的感受，从而提出他的哲学主张。”［5］467因而，庄子希望改变混乱的现状，建立一个美好的社会。

庄子所向往的理想社会为“建德之国”和“至德之世”，一存在于人迹罕至的遥远边陲，一存于无法逆转的远古过去。庄子对理想国的描述是：

南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。（《山木》）

在这个国度里，人们没有贪欲，乐于劳作，乐于助人，不求回报。

至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！（《马蹄》）

至德之世，人们与禽兽群居，与万物并生，民风淳朴，相安无事。《盗跖》篇有类似说法：“卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。”将母系氏族社会作为道德隆盛的象征。《胠箧》篇提到至德之世“民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。”袭用了老子的小国寡民思想。《天地》强调“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。”

可见，庄子眼中的理想社会有其鲜明的特点，它不仅要求人们返回原始的无知无欲状态，使人与自然万物和谐共处；还要求废弃等级制度，取消仁义道德，消除欲望机心，使人与人之间和谐共处。

崔大华先生认为庄子“至德之世”的理想社会有三个明显的目标：“无政治的和道德的规范的约束（自由），无人与人的互相倾轧（平等），无沉重的生活负累（快乐）。”［2］250这个概括是非常精当准确的。

为实现自己的政治理想，庄子还设计了具有可行性的治国方案。诚如张松辉先生所说：“庄子积极入世的政治态度不仅体现在他的总体政治纲领上，更主要的是体现在他的具体政治措施中。”［6］148

庄子理政的总纲领是“无为而治”。认为“帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。”“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”“帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。”（《天道》）帝王的德行，以天地为根基，以道德为支柱，以无为为常态。帝王必须无为，才能利用天下；臣子必须有为，而为天下所用，这是不可改变的规律。帝王的德行能与天地相配合，就是统领天地、驱遣万物、任用人群的道理。

为政之道，当顺人性之自然而无须干涉。最重要的就是要统治者的行为顺应自然，“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”（《应帝王》）治国者无私，才能为民为公。治国理政应当顺应民性，“深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，”（《则阳》）如种植庄稼要顺其性而深耕细芸。以实行“明王之治”。也就是《应帝王》描绘的：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”虚己无为，不扰百姓，天下自安。

庄子理想国的蓝图，应帝王的策略，反映他并非忘却世事，退隐江湖。恰恰相反，展现了庄子治平天下的壮志和积极入世的情怀。

四、不废伦理

政治建构依赖于伦理。对于儒家的伦理道德标准，庄子是持轻视和疏离态度的，但并不意味着他完全抛弃了这套人伦法则。

庄子在扬弃儒家观点的基础上，重新诠释了道、德、仁、义、忠、乐、礼这些概念。“夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。”（《缮性》）这与儒家的严格规范不同，完全以自然本性为标准，实际上超越了儒家人为制作的道德标准，是对儒家道德标准的颠覆。

庄子认为，人的群体社会生活秩序的存在是不可避免的。

“君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。”（《天道》）

从天道有尊卑先后之序，推及到人道的秩序，认为尊卑先后是天地固有的规律。

对于父子之伦，《养生主》篇提到：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”也就是说赡养父母是养生的一个重要目的。庄子辛辣嘲讽君主制度，但对于君臣之伦并未彻底否定。在庄子所描述的理想社会中，也既“至德之世”，庄子依然保留了君王的位置。《天地》篇中所说的“上如标枝，民如野鹿”，《应帝王》中的“泰氏”与“明王”。在《天地》篇里，庄子明确承认了君臣等级之分：“玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。”

儒家把忠孝当作维系封建等级秩序的两根支柱。庄子也认同忠君孝亲。《人间世》里说：

天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

庄子明确阐述了自己的忠孝思想。（子女孝爱父母是）“天性之爱，故不可解。（臣民侍奉君主是）天经地义，故不可逃。”“惟亲所命，井廪可也。惟君所使，不避艰险。”“事其心，求其心之所安也。养其忠君爱亲之心，不因所遇之顺逆而哀乐顿改于当前，即或事不可为，患不可免，明知其不可奈何，而安之若命于前定，忠孝之德于是为至。”［7］48

庄子认为“孝”是人的自然本性。《天地》篇云：“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？”不曲从父母、不谄谀君主才是孝子忠臣的典范。

庄子对儒家刻意而为的“孝”进行了一番改造。在《天运》篇里记述了商太宰问“仁”于庄子，庄子说“至仁无亲”；问及“孝”，庄子回说：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难。”爱亲，有意而孝；忘亲，自然而孝。忘亲忘我，忘却天下，自得自在，臻于化境。

庄子的行仁行孝是安然自适的行为，一个人可以尽情表现自己真实的忠孝感情。所谓：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。”“其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。”“忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主，功成之美，无一其迹矣。”（《渔父》）

对于忠孝的内容与形式，庄子更注重内容。庄子强调去伪存真，去名取实。只要能事君养亲，实现忠孝，无须拘泥于形式。“大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。”（《齐物论》）“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”（《天地》）也即“功成之美，无一其迹矣。”

这些都说明庄子的伦理观十分注重遵循自然和安时处顺，期望实现将世俗的伦理转换为人性自然的伦理。

五、不忘苍生

庄子设计政治，重建伦理，着眼点是天下苍生，有为生民立命的意味。清人胡文英著有《庄子独见》一书，其《庄子论略》篇云：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷故是非不管；心肠热故感慨无端。虽知无用而未能忘情，到底是热肠挂住。虽不能忘情而终不下手，到底是冷眼看穿。”［1］6庄子眼光犀利，洞穿世事，但并未忘却民瘼。他以自己独特的方式坚持着对个体生命的关怀和对普通百姓的关注。

庄子生于兵荒马乱的战国时期，他目睹民不堪命，人命如丝，朝不保夕，对世人处世之艰辛，有深刻的体会。在《逍遥游》里，他用狸狌来比喻，“卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下”，最终却“中于机辟，死于罔罟”。本希望所得于己有利，结果招来杀身之祸。在《人间世》中，写有才能的人受到残害。“夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。”《德充符》里，“游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也，”写人们毫无人身安全的保障。

对于生命，庄子表现出了超乎寻常地热爱与眷恋。尤其是在“方今之时，仅免刑焉”，个人首先应该珍惜生命，以自然为法则，保全生命。也就是庄子说的“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。（《养生主》）庄子提出“心斋”和“坐忘”的修养方法，希望人们摆脱欲念束缚，心事内心平衡，像大宗师一样达到逍遥的境界，最终保全自己的生命。

庄子写了许多德行高尚的畸人和技艺高超的奇人，体现他对底层劳动人民和弱势群体的关心。

其中畸人计有十位，《养生主》的右师，单足；《人间世》中的支离疏，“颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁”，体形支离不全；《德充符》中的王骀、申屠嘉、叔山无趾，三人遭受刖刑；哀骀它容貌奇丑；闉跂支离无脤，曲背、驼背、无唇；瓮盎大瘿，颈上长瘤大如盆；《大宗师》中的子舆，伛偻曲腰，背骨发露；《达生》中的佝偻丈人等。这些人形残德全，倾注了庄子的悲悯情怀。

庄子不厌游历，有机会接触到下层的手工艺者。庖丁解牛、轮扁斫轮、佝偻承蜩、津人操舟、丈夫游水、梓庆削鐻、东野驾车、工倕旋矩、解衣般礴、伯昏射箭、大马捶钩、匠石斫垩等，能工巧匠运斤成风，让人过目难忘。这些被主流社会鄙视和排斥的人群，却受到庄子的重视和赞赏。

正如李泽厚先生说：“庄子则是道是无情却有情，外表上讲了许多超脱、冷酷的话，实际里却深深地透露出对人生、生命、感性的思恋和爱护。这正是庄子的特色之一；他似乎看透了人生和死，但终于并没有舍弃和否定它。”［8］51可见，庄子看似冷峻的外表下，其实隐藏着一颗敏感的关注黎民的心。

六、余论

庄子宣扬无用之用、逍遥之境，是庄子深隐于心痛苦的宣泄之语。《史记·太史公自序》云：“夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”就是说先秦诸子学的产生无不在于“经世致用”，先秦诸子所论主要着眼于“治”，而道家也不出此范畴。张舜徽先生曾说：“司马迁论述诸子百家的兴起，率不外一个‘干’字，他们当时能够争先恐后地去干求时君世主，当然是有他们一套本钱的。”［9］9观庄子治平之道和经世方略，便知庄子内心闪耀着积极入世的激情之火。

庄子拒绝楚相尊位之聘，“宁其生而曳尾于途中”（《秋水》），将满腔政治热情潜藏于心中，是时势和个性使然。战国士人有布衣抵卿相者，留下君臣际遇的佳话，形成君明臣贤的政治氛围。而庄子似乎无这般好运气。

《山木》记载，魏惠王看见庄子“衣弊履穿”，就说他“惫”，庄子顺势借题发挥，说自己“衣弊履穿”只是“贫”，而“士有道德不能行”才是“惫”。“贫”只是庄子无奈的外在表现，“惫”才是他真实的内心感受。庄子“怀道抱德”，而当时却是“天下无道”；身处“昏上乱相之间”，欲“无惫”而不得，所以庄子不能不发出“处势不便，未足以逞其能”的感慨！通过这个故事，庄子既对当时黑暗的社会给予了尖锐的批判，又对病乏的贫士给予了深切的同情。没有用武之地，英雄人物无法施展自己的才能。这也是庄子处境的自况。

庄子的内心是矛盾复杂的。高傲的个性，止于梧桐，不争腐鼠；独立的人格，“独与天地精神往来而不敖倪于万物”（《天下》）；对自由的追求和向往，“天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。”（《让王》）陈鼓应先生指出：“庄子并不是没有爱国之心，入世之意，只是由于他所处的是一个动乱的时代，人的生命朝不保夕，特别是知识分子，处境尤其艰难，而庄子自己，热爱自由，不愿意成为工具价值，因此，不得已乃采取了避世的态度。”［5］463

其实，即使庄子退隐后，他也未忘怀政治。“身在江海之上，心居乎魏阙之下。”（《让王》）说明庄子入世之心并没有完全泯灭。“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”（《天下》）对“内圣外王”之道的追求，可以说贯穿于庄子的整个思想与实践历程。

古语有“上医医国”（《国语·晋语八》），高明的医生能为国家除患祛弊。庄子曾借孔子之口说：“治国去之，乱国就之，医门多疾。”（《人间世》）正显示了庄子匡时济世的情怀。所谓“庄子开口就说没要紧的话，人往往竟算作没要紧看。要知战国是什么样时势风俗？譬如治伤寒病的一般，热药下不得，补药下不得，大寒凉药下不得，先要将他一团邪气消归乌有，方可调理。这是庄叟对病发药手段，看作没要紧者，此病便不可医。”［1］6可知庄子始终没有放弃治国安邦的政治抱负。

因此，从本质上讲，庄子是一位热衷于政治、期盼干一番事业的志士，他的思想蕴含着强烈的入世精神。

［1］胡文英.庄子独见［M］.上海：华东师范大学出版社，2011.

［2］崔大华.庄学研究［M］.北京：人民出版社，1992.

［3］公木.公木旧体诗抄［M］.成都：四川人民出版社，1984.

［4］梁恒.自由之困境［J］.兰州交通大学学报（社会科学版），2005（2）.

［5］陈鼓应.老庄新论［M］.北京：商务印书馆，2008.

［6］张松辉.庄子研究［M］.北京：人民出版社，2009.

［7］陆树芝.庄子雪［M］.上海：华东师范大学出版社，2011.

［8］李泽厚.中国古代思想史论［M］.北京：生活·读书·新知三联书店，2012.

［9］张舜徽.周秦道论发微，史学三书评议［M］.武汉：华中师范大学出版社，2005.

［10］郭庆藩.庄子集释［M］.北京：中华书局，2004.