试析伯恩斯坦的社会主义思想

孙 平，何 强

（1.华北电力大学 思想政治理论课教学部，北京 102206；2.燕山大学，河北 秦皇岛 066004）

在国际共产主义运动中，伯恩斯坦的社会主义思想，一直是众多学者关注的焦点，然而，长期以来，国内学术界基本上一直对其思想持全面否定的态度。在时代发生了巨大变化的今天，如何历史地、客观地分析和重新认识评价伯恩斯坦的社会主义思想，成为一个不容忽视的问题。本文试图在这一方面作一简单尝试。

一、伯恩斯坦的社会主义思想产生的历史条件

任何思想与理论都是在一定的历史条件下产生的，都和一定的时代背景、历史条件紧密相联。伯恩斯坦的社会主义思想的产生和发展，同样是和十九世纪后半期资本主义经济社会的迅猛发展息息相关的，在一定程度上可以说，这一时期的资本主义经济社会的大发展为伯恩斯坦的社会主义思想创造了条件，提供了土壤。

十九世纪最后的三十年，是资本主义历史发展的转折时期。在这一历史阶段，资本主义处于一个相对和平发展的时期，资本主义社会的政治、经济、社会、文化、科学技术等方面都得到了巨大的发展。这些发展使资本主义发生了深刻的变化，这些变化不仅对资本主义、而且对人类历史的发展都产生了深远的影响。主要表现在：一方面，欧美各主要资本主义国家的科学技术的发展发生了重大的飞跃。以电力的广泛应用为标志的第二次科技革命，推动了社会生产力的巨大进步。在这三十年间，世界工业总产值增加了一倍，钢产量增长了五十四倍，铁路长度增长近三倍，石油产量增长了一点五倍。重工业开始在所有工业体系中占据主导地位，资本主义从“棉纺时代”进入“钢铁时代”（吴于廑、齐世荣，2001年）。在殖民亚洲、非洲和拉丁美洲国家的基础上，资本主义经济体系得以建立。另一方面，随着社会生产力的迅速增长，资本主义生产关系也发生了深刻的变化。其中最突出的，就是资本的积聚和集中，造成了以自由竞争为特征的资本主义过渡到以垄断为特征的资本主义。十九世纪最后三十年，资本主义经济发展中最重要最典型的现象，就是卡特尔、辛迪加和康采恩等垄断组织的大量涌现。它们利用强大的经济实力，逐渐占据了国家的统治地位，形成了金融寡头对社会生产和社会生活的控制。垄断取代了自由竞争，自由资本主义进入到垄断资本主义阶段，这些变化不仅给资本主义国家的政治、经济、社会、文化等方面带来了巨大的影响，而且也深刻地影响了社会主义运动的开展。

资本主义社会的剧变，使马克思主义面临着新的挑战。资本主义经济的繁荣，特别是垄断的出现，使资本主义生产关系得到了一定的调整，阶级矛盾实现了一定的缓和，工人阶级的“合法斗争”也取得了一定的胜利，资本主义社会进入了一个相对和平与发展的稳定时期。这些情况同以往相比，已经发生了根本的变化，使马克思主义的某些观点、某些个别原理，落后于时代的变迁，与时代产生了不合拍。如何使马克思主义在新的历史条件下，仍然具有强大的生命力，是几乎所有马克思主义者面临的主要问题之一。在这种形势下，各国的马克思主义者都作出了积极的反应，力图使马克思主义在新的历史条件下，得到新的发展，展现新的活力。伯恩斯坦的社会主义思想就是在这种背景下产生的。

面对时代所带来的新情况新变化，伯恩斯坦认为，随着资本主义政治经济的发展，资本主义社会已经发生了深刻的变化。在经济方面，随着交通工具的进步，世界市场的扩大，信用制度的完善，以及工业家组织的扩展等等变化，资本主义社会的生产活动与市场状况的关系得到了根本性的改观，极大地提高了资本主义的适应能力，因而过去发生的经济社会危机不再频繁重演了，垄断阶段的资本主义不再呈现出不可克服的矛盾与冲突，和平进入社会主义已经成为一种可能。在政治方面，随着资产阶级民主制的深入发展以及普选制的全面完善，资产阶级国家已经成为一种“共同生活的形式”，一种“管理机关”（伯恩斯坦，1923年），因而无产阶级可以在资产阶级国家的制度范围内实现对社会的改造，不必用暴力革命打碎资产阶级的国家机器。正是基于对资本主义社会剧变的客观分析和历史思考，伯恩斯坦才逐渐形成了他的社会主义思想。

由此可见，伯恩斯坦的社会主义思想的产生是建立在特定的历史条件和历史背景的基础之上的，它在一定程度上反映了十九世纪后半期，资本主义社会发展所出现的新问题、新情况和新变化。可以说，伯恩斯坦的社会主义思想是他对十九世纪后半期资本主义时代所发生的深刻变化、马克思主义面临的挑战以及未来社会主义的长远发展所做出的理论思考。他的这种理论思考和探索精神是值得肯定的，但其思考的结论却是片面性的。

二、伯恩斯坦的社会主义思想的主要内容

伯恩斯坦的社会主义思想，就其内容而言，主要包括以下几个方面：关于社会主义本质的思考、关于社会主义民主的思考、关于社会主义实现条件的思考和关于社会主义实现途径的思考。

在社会主义的本质问题上，伯恩斯坦认为，社会主义就是工人阶级的运动在一切领域内部要求按这样的精神改造社会，即消灭一切阶级区别并且由社会本身有计划地管理整个经济生活。也就是说，在社会主义中，社会生产和经济生活都置于群众的监督之下，实行全社会的社会化。每一个人都可以把社会主义描绘得像自己所要求的那样，未来的社会完全可以听凭他的任意幻想。他强调：社会主义不是表现在物质生产方式方面，而是表现在精神生活方面，它是工人阶级的各种要求的精神总和、思想内容。“社会主义是现代资本主义社会认识了自己的阶级地位和本阶级的任务的工人的社会要求和自然意向的总和”［1］24。在这里，伯恩斯坦彻底“修正”颠覆了马克思主义的经济基础决定政治上层建筑的思想宗旨和理论基础。在社会主义的民主问题上，伯恩斯坦认为，它主要包括两个方面的内容。

（一）民主是实现社会主义的主要形式

他认为，所谓民主，是指以工人阶级为主、相应于其知识的成熟和经济的发展而能够实行工人阶级的统治。他把民主看作是消灭资本而对工人阶级有用的一种良好的政治手段，因而争取民主，改善民主制度的政治机关和经济机关，是实现社会主义的必要前提条件。他极力推崇普选权，认为如果工人阶级拥有了平等的普选权，那么就具备了自身解放的基本条件，那么也就实现了社会主义。他断言，随着资本主义的发展，资产阶级国家政治上的镇压职能会逐步削弱，社会管理职能将会扩大，因而，民主就成为社会主义运动的主要形式。“民主已经证明是促进社会进步的有力杠杆。民主即使还没有达到实际消灭阶级，但在原则上已经意味着阶级统治的消灭。”［2］88“民主既是手段又是目的。就是说，它既是争取社会主义的手段，又是实现社会主义的形式。”［2］87

（二）实现民主就必须放弃阶级斗争和无产阶级专政

伯恩斯坦宣称，马克思主义的阶级斗争学说已经“过时”，已不适合资本主义社会现实了。随着资产阶级的民主制度的建立，工人阶级及其政党主要依靠言论、报刊和投票进行斗争，不需要“政治大灾变”式的革命。同时他认为，民主就是“不实行阶级政治”，“如果把民主解释为不实行阶级政治，即任何阶级都没有对整个社会的政治特权，那可以说是问题更接近了一步。”［2］86，在伯恩斯坦看来，阶级的专政是属于较低的文化，不管事情的当否与实现的可能性如何，阶级的专政必须看作是一种倒退或政治的隔世遗传。马克思主义政党极力宣传的“无产阶级专政”，“这一词句今天已经如此过时，一直只有把专政一词的实际意义去掉并且赋予它随便什么削弱了的意义，才能使这一词句和现实相一致。”［2］195因此它是有害的，而不是有益的。对于工人阶级政党来说，只要强调民主就足够了。

在社会主义的实现条件问题上，伯恩斯坦认为，实现社会主义的第一个条件必须是高度的资本主义生产发展水平。而在当时的主要资本主义的国家里，没有一个国家具备这个前提，最多也是部分地具备。“经营的集中虽然是生产和分配的社会化的前提条件，但是这样的社会化即使在欧洲最先进的国家，也还只是微不足道的部分”。［2］74第二个条件是工人阶级人数占居民人口的绝大多数。他认为，在资本主义国家里，工人阶级的成分变得越来越复杂。由于职业的种类和收入的多寡，分化越来越明显，因而过着不同的生活，有着非常不同的要求。“假令工业劳动者的这种阶级分化并未存在，或者即使存在也对工业劳动者的思想并无影响，就是在这种情形下，工业劳动者在任何地方也不过占人口的少数。”［2］78他举例说，在德国，把家庭手工业者计算在内，也不过占一千九百万独立从业者中的七百万人左右。他断言：有朝一日工人阶级在数量上如此强大，对整个社会将起如此重大的作用，以至于可以说，统治者的宫殿不再能抵挡工人阶级的压力，它几乎也就自然而然地崩溃了。

最后，伯恩斯坦得出结论，在当时的资本主义国家中，由于没有具备这两个前提条件，因而不能进行社会主义革命。社会主义的实现，在他看来，应该依赖社会的进步，依赖于工人阶级本身智力道德的成熟和社会财富或社会生产力的增长。社会主义只能建立在资本主义生产方式高度发展的基础之上。

在这一点上，伯恩斯坦与马克思的社会主义“共同胜利论”，其思想是基本一致的。

在社会主义的实现途径问题上，伯恩斯坦认为，随着资本主义政治经济的发展，资本主义在各个方面已经发生了很大的变化，因而实现社会主义的途径也必须随之发生变化。过去马克思主义所强调的进行无产阶级革命、建立无产阶级政权的理论已明显不合时宜。在先进的资本主义国家里，一方面，资产阶级的特权一步步地向各种民主制度让步；另一方面，工人阶级反对资本主义的斗争的作用越来越大，已经渗透到政治、经济和社会各个领域。这样就使现代资本主义社会越来越“民主化”，因而发生巨大的政治灾变的必然性和机会则越来越小。“近代的各种自由制度，在它们具有伸缩能力、变形能力和进化能力这几点上是同封建时代的制度绝然不同的。因此这些制度不应加以破坏，而应使之进化。为此就需要有组织和有效的活动。而这是不一定需要革命的专政的。”［2］100他宣称“军队的大规模冲突，不仅妨碍了社会民主党的不断发展，且暂时地会成为使它在某些方面退步起来的手段。更简要地说，社会民主党，与其用不合法的手段和革命，还不如用合法手段，会使它的发展更顺利得多。因此他指出，该党当前的任务是：‘保持它的投票的不断增加’或‘缓慢的宣传工作和议会活动’。”［2］3他进一步强调，在百年以前需要流血革命的改革，在今天只需用投票、示威运动以及诸如此类的威压手段就能贯彻了，而不是依靠“暴力”、“专政”达到建立社会主义的目的。所以，实现社会主义，在任何情形下都不应一般地实行暴力的剥夺，而应通过组织和法律实行渐进的交代。

三、伯恩斯坦的社会主义思想的简单评析

从上面的阐述中，我们可以发现，伯恩斯坦的社会主义思想的缺陷与不足相当明显，有些与马克思主义的基本思想背道而驰，具有“修正”和颠覆马克思主义的危害性。

首先，在他看来，社会主义不可能是科学的，只是一种“道德意向”、“伦理要求”，这样他就完全地抛弃了在社会发展中起决定作用的经济基础，否认在资本主义社会中存在着不同的经济地位和生产资料的私有制，把社会政治意志作为决定一切的力量。在这里，社会主义的本质，被伯恩斯坦解释成为一种心理上的需要和精神上的产物。他反对根据客观的历史必然性来论证社会主义，这样他彻底地“修正”了马克思主义关于社会主义的科学理论，是建立在唯心主义基础上的一种社会主义。伯恩斯坦完全抛弃了唯物主义历史观，并且宣称：给社会主义提供纯粹唯物主义的论证，既是不可能的，也是不必要的，这样他就彻底地走向了科学社会主义的对立面。“不要唯物主义历史观、不要阶级斗争为基础的社会主义，归根到底，无非是资产阶级的社会主义”［3］36。这就是伯恩斯坦所谓的社会主义。

其次，伯恩斯坦的社会主义民主思想，彻底地背叛了马克思主义关于民主的基本理论，否定了民主具有阶级性这一马克思主义民主理论最根本的特征。马克思主义非常鲜明地强调了在阶级和国家存在的社会中，只有具体的、阶级的民主，而没有抽象的、超阶级的民主。从国家的意义上说，民主总是由统治阶级所享有，被统治阶级则是专政的对象而没有民主可言。资产阶级民主无论采取何种形式，都没有改变其为资产阶级利益服务、维护资本主义制度的实质。无产阶级要取得自身的解放，首先要争得经济上的独立，然后才谈得上政治上的民主。无产阶级民主也就是社会主义民主，使广大劳动人民真正享有了民主，成为国家和社会的主人。这是社会主义民主的本质，是社会主义民主与资本主义民主的根本区别。伯恩斯坦的“民主”，其实质上就是放弃社会主义的民主，就是放弃阶级斗争学说和无产阶级专政的资产阶级式的“民主”；就是反对无产阶级用暴力革命打碎资产阶级国家机器，主张通过资产阶级普选制和议会制，利用多数选票和席位，利用地方自治机构，通过社会主义立法改良资本主义。可见，伯恩斯坦所谓的“民主”，不是真正的社会主义民主，而是他想象的、在资产阶级民主范围内的一种纯粹的、绝对的民主，因而也只能是一种虚幻的、无法实现的民主。

第三，伯恩斯坦把马克思主义的个别原理当作教条，顽固地教条地坚持“生产力水平低、无产阶级不占居民多数的国家不能进行社会主义革命”的公式，大谈“实现社会主义的前提”，用以反对社会主义革命。我们知道，在自由竞争资本主义时期，马克思主义认为：生产力水平低下，无产阶级人数不多的资本主义国家里，社会主义革命是不能取得胜利的；同样，在资本主义发展不平衡还不显著的情况下，社会主义革命也不可能在一个国家内单独取得胜利。但是，到了十九世纪末二十世纪初，资本主义已经从自由竞争过渡到垄断阶段，进入了帝国主义社会。资本主义各种固有矛盾的更加激化，垄断的迅速发展，使资本主义政治经济发展的不平衡异常显著。此时的情况和以前已经大不一样，在一些主要的资本主义国家中，都存在着进行社会主义革命的前提，即资本主义的一定程度的发展和工人阶级的广泛存在，因而社会主义革命已经提上了日程，帝国主义是无产阶级社会主义革命的前夜。伯恩斯坦还认为，在社会主义成为现实之前，无产阶级应该建立一个民主主义者的国家。社会主义只有在“等待”资本主义民主制度和自由制度充分发展之后，才有可能产生；在这漫长的“过渡”时期中，社会主义运动的任务就是积极地“发展”资本主义的民主制度和自由制度。即使到了实现社会主义的条件都成熟了，也可以通过民主改良和经济改良的手段来“和平”地实现社会主义改造，而不用进行社会主义革命，从而“和平长入”社会主义。

但是，如果我们理性、客观、深入地分析他的社会主义思想，也会发现，在其中还是包含着一些合理的成分，并且具有一定的历史和理论价值。

首先，在伯恩斯坦分析资本主义的时候，他认为，随着资本主义的进一步发展，资本主义具有强大的自我调节能力和适应能力，在它所容纳的生产力还没有完全发挥出来以前，仍有可能调整其政治、经济制度的某些方面来适应资本主义的发展，因而资本主义产生了许多具有自身稳定作用的因素。由此他得出结论：资本主义制度具有比过去预想的更长的寿命和更强的伸缩性。后来的现实也佐证了他的这一观点。我们说，这些分析在一定程度上是有一定道理的，是符合马克思主义的两个“决不会”的思想的。

其次，伯恩斯坦以欧洲主要资本主义国家为背景，提出了“社会改良”的思想，主张运用“和平”的手段来实现社会主义。我们知道，在资本主义发展的历史进程中，资产阶级通过不断调整生产关系，改进统治方式，利用其雄厚的物质财富等手段，大大地缓和了社会矛盾和阶级矛盾。在这样的前提条件下，通过无产阶级革命，实现社会主义的条件目前已经不再具备，进行以议会选举为核心的合法斗争倒是工人阶级争取解放的新武器，是切实可行的方式。而且这种境况在二战后，特别是当代的资本主义国家里尤为突出。

第三、伯恩斯坦对“生产力”的特别关注，也给了我们一定的启示。他强调：实现社会主义的首要条件是高度的资本主义生产发展水平，社会主义只能建立在资本主义生产方式高度发展的基础之上。在这一点上，伯恩斯坦是沿袭了马克思的核心观点的。马克思认为，生产力是人类“全部历史的基础”。“人们所达到的生产力的总和决定着社会状况”。“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。这些关系的总和构成社会的经济基础，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”虽然在当时看来，伯恩斯坦的思想存在着教条化、庸俗化的倾向，但它却给了我们一个重要的启示：社会主义虽然在比较落后的国家首先取得了胜利，但是必须把大力发展生产力作为根本任务，社会主义必须创造出比资本主义更高的生产力，才能充分体现社会主义的优越性，否则即使一时取得了社会主义的胜利，也不能使社会主义得到长久的巩固和发展。

总的看来，伯恩斯坦的社会主义思想的主要错误不在于他提出“和平”实现社会主义的这一手段，而是他把它作为唯一的方式。虽然，我们说他的思想具有一定的道理，但同时也存在片面性。他对当时资本主义社会和马克思主义某些问题的分析，是有一定道理的，但关键是他超出了有限的批判，发展到对马克思主义体系的根本否定，因而是完全错误的。所以我们在分析他的社会主义思想时，不能采取简单的武断的否定态度，应当历史地、辩证地进行恰如其分的具体分析，对其进行重新认识。

［1］（美）爱德华·伯恩斯坦.什么是社会主义？［M］.北京：三联书店，1963.

［2］（美）爱德华·伯恩斯坦.社会主义的前提和社会民主党的任务［M］.殷叙彝，译.北京：三联书店，1958.

［3］彭树智.修正主义的鼻祖——伯恩斯坦［M］.西安：陕西人民出版社，1982.