从《礼记》看儒家“礼乐”之政治功效

吴蕴慧

(苏州市职业大学，江苏 苏州 215104)

《礼记》中有关礼乐的内涵和功用的描述充分体现了儒家的政治理念。礼乐即礼节和音乐，古代帝王常用兴礼乐为手段以求达到尊卑有序、远近和合的统治目的。“礼所以经国家，定社稷，利人民;乐所以移风易俗，荡人之邪，存人之正性”［1］。古圣先王制礼作乐，其目的不是满足人们口服耳目的欲望，而是为了防止人欲横流酿成大乱而人为地加以节制，“先王之制礼乐，人为之节”［2］，也是用以教导人民摆正好恶之心从而返回做人正道的，所谓“先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也”［3］。儒家治理天下之道其实就是实行礼乐之道。

一、礼乐之情实别异

《礼记》对礼有众多描述，分别从不同角度阐释了礼的内涵和功用。首先，礼是人类与禽兽的根本区别［4］，是先代圣王用以顺承自然之道来治理人情的［5］，是用来防止人民淫纵、显明男女之别、作为人民生活纲纪的［6］。

乐就是音乐。作为同是发音载体的声、音、乐是有所区别的，分属于不同的层次和境界。人心有感于外界事物的活动表现于声;声相互应和产生变化就形成音;排比音节用乐器加以演奏，用盾牌、斧钺、雉尾、旄牛尾进行舞蹈，就形成乐［7］。音产生于人心，乐通于人情事理［8］。乐是天地和合之道的表现，是中和之气的纲纪。

(一)乐由中出，礼自外作

乐活动于内心，礼发动于外貌，“乐也者，动于内者也”［9］。乐反映内心的感情，而这种感情是不可以改变的;礼反映社会的伦理，这种伦理也是不可移换的，“乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也”［10］。乐从内心发出，显得平静;礼在外表兴作，具有文饰，“乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静;礼自外作，故文”［11］。

(二)乐者为同，礼者为异

礼乐的学说包涵着人情，“乐统同，礼辨异”［12］，乐的功用在于统一、协同人们的情感，而礼的功用在于辨别身份的差异。“同则相亲，异则相敬”［13］，情感和同就能互相亲近，等级差异就能互相尊敬。乐用来陶冶内心，礼用来规范举止。礼乐交互作用于内心而体现于外表就会形成愉悦、恭敬、温和、文雅的品格，“乐所以修内也，礼所以修外也。礼乐交错于中，发形于外，是故其成也怿，恭敬而温文”［14］。盛大之乐与天地具有同样的和气，盛大之礼与天地有同样的节序。有了和气，万物才不丧失生长的本性;有了节序，才能按时祭祀报答天地生成万物的功德，“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失;节，故祀天祭地”［15］。礼依据天地万物的品类殊异、尊卑差别而实行，乐依据天地万物流动不息、和合化育而兴作，“天高地下，万物散殊，而礼制行也。流而不息，合同而化，而乐兴也”［16］。乐贵在和同，遵循圣人的精神而顺从天道;礼重在区别事宜，遵守圣人的精神而顺从地道。所以圣人作乐来顺应天，制礼来配合地。礼乐昭明完备，犹如天地各尽其职，“乐者敦和，率神而从天;礼者辨宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣”［17］。

(三)礼乐之器文与情实

礼乐的载体之器以及表现形式均不一样。钟鼓管磬等乐具和雉尾、笛形的六孔籥、盾牌、巨斧等舞剧，是乐之用器，屈伸、俯仰、舞蹈的队列、舒缓迟速的动作，是乐之表现形式;盛稻饭粱饭的簠、盛黍饭稷饭的簋、盛牲肉的俎、盛肉酱、醃菜的豆，各种规格、文饰，是礼之器用，升阶降阶、上堂下堂、转身行走、袒开外衣、掩住外表等等，是礼之表现形式，“故钟鼓管磬，羽籥干戚，乐之器也;屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也。簠簋俎豆，制度文章，礼之器也;升降上下，周还裼袭，礼之文也”［18］。而单用盾、斧的舞，不能算是完备的乐;仅用熟牲的祭祀，不能算是完备的礼，“干戚之舞，非备乐也;孰亨而祀，非达礼也”［19］。因此，理解礼乐情实的人，方能制礼作乐;懂得礼乐之表现形式的人，才能够传述礼乐，“知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述”［20］。

乐的实质在于穷究人之本心、通晓声音之变化;礼的原则在于显明诚敬、去除虚伪，“穷本知变，乐之情也;著诚去伪，礼之经也”［21］。乐的情理在于符合伦常而无害，乐的职能则是欢悦喜爱;礼的本质在于中正无邪，礼的准则则是庄敬恭慎，“论伦无患，乐之情也;欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也;庄敬恭顺，礼之制也”［22］。

(四)礼主其减，乐主其盈

礼是通过各种不同的仪式使人民互敬的活动;乐是通过各种不同的乐曲使人民互爱的活动，“礼者，殊事合敬者也，乐者，异文合爱者也”［23］。礼乐侧重点有所差异，礼有勉力答报的因素，而乐有反躬自制的因素，“礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文;乐盈而反，以反为文。礼减而不进则销，乐盈而不反则放，故礼有报而乐有反。礼得其报则乐，乐得其反则安。礼之报，乐之反，其义一也”［24］，礼谦让收敛而又能勉力进行，以勉力进行为善;乐丰满充盈而又能反躬自制，以反躬自制为善。礼一味谦让收敛而不能勉力进行，那么礼就会导致消亡;乐一味丰满充盈而不能反躬自制，那么乐就会流于放纵。礼能够勉力答报，就会产生和悦;乐能够反躬自制，就会获得安适。礼的勉力答报与乐的反躬自制其意义是一致的。礼乐能依照天地之情理，上达于天而下据于地，随阴阳并行，与鬼神相通，穷尽极高极远之所，探测极深极厚之处。乐昭示天之和合化育之功，礼处于地之生成万物之位，“礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。乐著大始，而礼居成物”［25］。

(五)礼者缀淫，乐者象德

礼是用来制止过分的，乐是用来体现道德的，“乐者，所以象德也。礼者，所以缀淫也”［26］。致力于“乐”可以调理心境，产生平易正直、慈爱诚信的心态，合乎天道、通乎神明，从而不言而信，不怒而威;而致力于“礼”主要用以调理身形举止，使外貌庄严而态度恭敬，从而轻易怠慢的念头无法乘虚而入。受“乐”所熏陶的仁德发自内心，则人民没有不听受的;由“礼”所制约的情理显于外表，则人民没有不顺从的。

不过，凡是物极必反，“乐胜则流，礼胜则离”［27］，乐过分了就会招致放荡，礼过分了就会产生隔阂。“乐极则忧，礼粗则偏矣”［28］，嗜乐过分就会有沉迷费事的忧患;行礼粗略就会发生不诚不信的偏差。

二、礼乐之政治功能

礼乐摹仿天地之情理、通达神明之恩德、升降上下之神祗，从而凝结成精妙义蕴与繁缛表现相结合的体式，以统理父子、君臣之法度，“礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节”［29］。礼乐教育人们互敬互爱，其基本情致是相通的。致力于礼乐之道的统治方能和谐顺达而无所畏难，所谓“致礼乐之道，举而错之，天下无难矣”［30］。具体而言:

(一)安上治民，移风易俗

古代帝王创业成功就制作音乐，政治安定就制作礼仪。功业大的，所作的乐就完备;政绩广的，所制的礼就周全，因此，观察一个国家的礼乐，便可以知晓这个国家的治乱，“王者功成作乐，治定制礼。其功大者其乐备，其治辩者其礼具”［31］。礼之精神在于追念生命以及万事万物产生的本源，乐的精神在于欢庆文治武功的成就，于是，先王圣者制礼用来节制事宜，治乐用来引导心志，“礼也者，反其所自生;乐也者，乐其所自成。是故先王之制礼也以节事，修乐以道志”［32］。

礼教通行则不相争夺;乐教通行就没有怨恨。礼乐的政治功效就是揖让而治天下，具体而言:暴民不兴，诸侯归顺，兵器不使，刑器不用，百姓没有忧患，天子没有恼怒，如此则乐教通行;融洽父子之亲情，显明长幼之次序，四海之内都来敬奉天子，如此则礼教通行，“乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣”［33］。

(二)礼乐刑政，其极一也

“礼乐不可斯须去身”［34］，“凡三王教世子，必以礼乐”［35］。“礼乐皆得，谓之有德”［36］。礼乐相辅相成，互为作用，“礼也者，理也。乐也者，节也。君子无理不动，无节不作。不能《诗》，于礼缪。不能乐，于礼素。薄于德，于礼虚”［37］，礼有理之意，乐有节之意。君子没有道理的事不为，没有节制的事不做。不能习《诗》则情意隔绝，行礼难免错谬;不能习乐则质朴无文，行礼就显得单调。道德浅薄则气质轻浮，行礼就流于空虚。在孔子看来，礼乐刑政的终极目标是一致的，礼是用来引导人们的心志，乐是用来调和人们的歌声，政治是用来统一人们的行动，刑法是用来防止人们的奸邪，都是用以和同人心从而走向国家大治的正道，所谓“礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也”［38］。礼乐联合人们的情感，整饬人们的仪容，“合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。好恶着，则贤不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣”［39］，礼仪建立则显示了贵贱的等级;乐章相同则上下情感得到交流，也就互相和睦了。好恶的标准昭明彰著了，贤人与不肖之徒就有了显然的区别。用刑罚严禁凶暴，以官位拔举贤能，政治就均平公正了。凭着仁心来爱民，依据道义来匡正，人义并施，如此则民众大治的局面就得以实行了。

从本质上而言，《礼记》所体现的儒家为政思想其实就是礼乐治国之道。礼乐治国倡导的是仁义为基础的王道，而非暴力所推行的霸道，以礼来调节民心，以乐来协调民声，构建安定和谐的社会秩序。