以出世之心 做入世之事

心无所住，在积极进取的同时不失自在

记者：平常生活中，我们常认为一个人有进取心是好事，然而在佛教中，凡夫意义的“进取”却往往带着“执着”的色彩，请问“进取”和“执着”有什么区别？

济群：有些人认为佛教是消极的，担心一旦学佛会失去进取心，因而不敢走近佛教，其实这是对佛教的误解。从世俗意义上说，进取心是好事；从佛教角度看，进取心同样被肯定。任何一个真正学佛的人，首先要建立一种崇高的目标，然后为实现目标不断努力。佛弟子在修行时都要发菩提心，正如四弘誓愿所说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”而每个菩萨在因地修行时，都曾经发过大愿，并为实现这些伟大愿望而精进不懈。

进取与执著是什么关系呢？进取代表着人们有某种上进心，有某种向上的追求，比如学业、事业等。但我们在追求过程中，必然会介入自我，贴上我的标签，觉得我在追求。成就了，我很光彩；万一失败，就觉得我没面子。因为对我、对成就的执著和过分在乎，就会产生忧虑和焦躁。此外，我们对追求的事也会有自己的价值判断，而那些在乎的事，重要性就更被夸大了，一旦不能成功，会很痛苦。我们也会执著自己的经验方法，以为这才是通往成就的最佳模式，从而变得自以为是，不能采纳他人意见。甚至在做事中，因为固执己见，产生对立冲突，使人活得很累。当然，我们也不能否认，在实现目标的过程中，这种执著也具有某些促进作用。

佛法的修行，是要我们进取而不执著。《金刚经》的名言是：“应无所住而生其心。”无所住，是没有执著；而生其心，是有进取心。经中讲到菩萨要灭度无量无边众生，所谓“若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。”这是说菩萨要帮助一切众生解除烦恼，从轮回中觉醒，但心中不能执著于众生相，也不能觉得我在度众生，所谓“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。如果菩萨也像我们凡人一样，把所做的事看得很实在，觉得我在做事，我在度众生，就不是合格的菩萨了。

但执著是凡人的习性，有进取心必然会伴随执著，有执著就会造成痛苦。想要进取而不为所累，就必须要有空性的智慧，认识到一切都是因缘所生。唯有这样，才能超越对现象的执著，心无所住，在积极进取的同时不失自在。

随缘让我们面对成功时有一份平常心

记者：我们常常会在失意的时候安慰自己说“随缘”，佛教中也讲“随缘”，那么“随缘”和刚才所提到的“进取”矛盾吗？

济群：佛教所说的随缘，通常是被人们误解了。随缘，似乎就等同于不做任何努力，是被动、消极的表现。这就把随缘和进取对立起来了，以为随缘就不思进取，进取就不能随缘，其实不然。

佛教讲的随缘，其实是很智慧的。佛教对世界的认识，就是立足于因缘因果。任何一件事的成败，都离不开这四个字。其中，有客观条件，也有主观因素。当我们面对一件事的时候，如何随缘？这就要考量各种因素，审时度势，然后做出智慧选择，而不是一厢情愿。因为多数人都是很主观的，我们带着经验和观念的模式在看世界，带着执著和强烈的需求在选择，这样难免会产生片面认识。所以，佛教告诉我们要随缘。

懂得随缘的人，才能更好地进取，才不至于一意孤行。在综合评估各种因素的前提下，采用最合理的方法，才有助于目标的实现。

记者：请您为我们开示“因上努力，果上随缘”这句话的含义。

济群：佛教讲因果，而平常人更多关注的是结果，羡慕别人的成就。可是成就从哪里来呢？任何成就都不是从天上掉下来的，都有它的前因后果，佛教中有一首十来偈，就说明了这个道理。所谓“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来“。可见，人生各种结果都不是偶然的，所以我们重视因上的努力。

但多数人只在乎结果，为了得到某种利益，甚至不择手段，造下各种恶因。当这些恶因成熟时，便悔之晚矣。有句话叫做“菩萨畏因，众生畏果”，为什么呢？菩萨认识到因果的原理，看到众生的不幸，看到三恶道的悲惨，所以对自己的每个起心动念都会特别谨慎，因为他深深知道，不良的心行必定结出苦果。

因此，以佛法智慧看待人生，告诉我们必须在因上努力。只要因缘具足，结果自然就会出现。如果不能成功，那只能说明因缘还不具足，还需要在因上继续努力。相反，把结果看得太重，就会患得患失。如果不肯在因上努力，那结果永远都不可能出现。

“因上努力，果上随缘”同时也说明，当我们有了某种成就，这种结果也是众缘和合，是无常的，同时也不是可以永远拥有的。不要太执著，那只会带来痛苦。随缘也能让我们面对成功时有一份平常心。成功时不会把自己看得高人一等，失败了也不会有挫折感，觉得自己一无是处。

唯有经过智慧省察的生活才有意义

记者：在现实中，有些人不敢走近佛教，以为佛教是消极的。一旦信仰了佛教，对事业就会失去进取心，您怎么看待这种现象？

济群：消极和积极是相对的。许多人评判消极和积极的标准，都是以自己的追求和生活方式为坐标。他们以为，符合自己追求和生活方式的，便是积极；反之，便是消极。可是，普通人的生活和追求是否就是积极呢？其实，多数人的追求和生活，都是建立在个人的迷乱感觉及社会习俗上，是被个人习惯和社会潮流所左右，并非出于智慧的抉择。这种生活看似积极，其实是消极而被动的。

作为一个学佛者，他所追求的人生目标，是经过认真思考和抉择的。这个目标就是追求真理，追求智慧，以此解脱生命的迷惑和烦恼。在他们看来，唯有经过智慧省察的生活才是有意义的。不仅如此，他们还发愿把真理和智慧带给更多的人，帮助更多的人达到这样的目标。可以想象，一个人如果具有这样的目标和意义，不仅不会消极处世，反而会有更好的进取心。虽然他生活中也会有许多平常的事情，经营各种类型的事业，但因为发心不同，认识不同，他所经营的事业和生活也将被赋予更高的意义。

记者：在传统观念中，许多人认为“儒家是入世，佛教是出世”，于是年青时候选择入世做官、做事，官场失意或年纪大了，才考虑选择佛教信仰。你怎么看待这种现象？如何正确理解佛教的出世思想？

济群：官场失意或年纪大了才选择佛教信仰，这只是一小部分人的写照，并非所有人。在历史上很多士大夫或文人，在年青为官之时就选择佛教为信仰，如唐宋文人中白居易、王维、柳宗元、苏东坡、王安石等人。今天也有不少成功的企业家，他们一方面获得了世俗的成功，得到了社会的认同，但同时也开始寻找生命的智慧，有着虔诚的宗教信仰。所以，觉得只是官场失意或年纪大了才选择佛教，这是对佛教出世思想的片面理解。

那么，佛教所说的出世是什么意思？出世有出离、超越之意。这并不是说，必须放弃世俗的生活和事业。有些人远离尘世，入山修行，那只是个人的选择，或者是修学某个阶段的选择，不是学佛的必经之路。如果具有正见，在红尘中一样可以修行。因为我们真正要出离的并不是环境，而是生命内在的迷惑和烦恼。从佛教的观点来看，人们在迷惑和烦恼中度日，那就是世间。一旦超越这种迷惑和烦恼，在世间的当下，便是出世间。这也就是《六祖坛经》所说的：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。”

信仰所关注的是人生大事。比如我是谁？活着的意义？生命的归宿等，这些问题是人类永恒的困惑，对于每个人都存在。只是因为人的根机不同，有的人慧根深厚，从小就能意识到这个问题的重要；也有的人要经历世俗生活的历练才开始思考。当然，还有一些人终日沉迷于物欲中，只会关注眼前的需要和欲望的满足，他们可能永远也想不到人生还有这样的大问题。不过，人生一旦触及这些问题，必然就要面临解决。如果想要圆满解决，自然离不开佛教的信仰。

条件决定一切存在

记者：世间人在追求事业的过程中，难免会很执著，因为执著就会带来痛苦，导致活得很累。于是很多人就会向往出世的超然，可是同时又不愿放弃世俗的事业和生活。如何才能做到这二者并行不悖呢？

济群：在现实人生中，要把出世与入世统一起来确实不易。积极入世，容易陷入对世俗的执著，结果活得很累。而追求出世，又会远离和放弃尘世的一切，感觉不近人情。这两种情况似乎都不理想。

如何才能让二者并行不悖呢？在大乘佛教中，菩萨行者的修行经验值得我们借鉴。作为菩萨行者来说，既要有出世的超然，又要积极入世，广行利益众生的事业，所谓“以出世之心，做入世之事”。佛教有一部《维摩诘经》，其中的维摩诘居士就是以商贾富豪的身份，拥有妻子儿女，出入娱乐场所，但却能出淤泥而不染，在与社会民众打成一片的过程中，对他们起到教化和引导的作用。同时，阐说不可思议的不二法门，强调“心净则国土净”，是在家居士在红尘修行的榜样。

如何才能培养出世和超然之心？在大乘佛教中，是通过对“空”的认识和体证来达成。佛法所说的“空”，不同于我们所理解的空无或一无所有。从佛法的角度来看，“空”和“有”并不对立，而是统一的。比如《心经》讲：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”《金刚经》讲：“所谓世界，即非世界，是名世界。”都是在告诉我们，世间任何一种现象无不是因缘和合而成。换言之，是条件决定一切的存在，离开条件，我们在任何事物中都找不到固定不变的特质。所以，这种存在只是因缘假相而已。但我们因为无明所惑，无法见到世间的真相，于是就会把主观的想法和需求投射其上，觉得它就是如此，确实如此，由此衍生出许多烦恼。佛教所说的“空”，正是要帮助我们认识真相，去除我们主观赋予的种种特质。这样才能从迷乱的状态中走出，超然物外，心无所著。

了解到生命真相之后，看到很多人因为无明，每天不断地制造烦恼痛苦，就要发菩提心，生起崇高的利他主义愿望，帮助更多的人了解生命真相，解除烦恼。有了这样的慈悲心，就能积极入世；而有了空的智慧，就能在入世过程中保持无所得、不染著的心态。《金刚经》就是一本可以帮助我们学会放下，同时又积极利他的经典。