荀子王道观念的内在逻辑

张圣洋 (首都师范大学哲学系 北京 100048)

一

王道是儒家的政治主张或理想。《尚书·洪范》有云：“无偏无党，王道荡荡。”《史记·十二诸侯年表》当中也有：“孔子明王道，干七十馀君，莫能用。”从字面上说，道是大路的意思，引申为“行之有效”“可以遵循”“可以到达”（的原则、方法）的意思。王道则是先王治理天下的政治方略，具体来说就是礼乐制度。在儒家看来，它代表着正义、道德和有效性，因而是一种理想，是一种放之四海而皆准的普世价值。它与特定的历史观、天道观和人性论联系在一起，构成一个有机的整体。在先秦儒家当中，孟子与荀子在这些方面论述颇多，亦有所不同，对二人的王道观念加以比较分析，对我们进一步认识荀子的王道观念是很有帮助的。

二

郭沫若先生曾说：“荀子是先秦诸子中最后一位大师，他不仅集了儒家的大成，而且可以说是集了百家的大成的。”荀子处于我国封建社会形成期的最后阶段，同时也是封建性的统一大帝国诞生的前夕，整个社会动荡不安，各种社会矛盾的激化空前。在这样一个由分裂到统一的历史阶段中，荀子的思想是非常矛盾和复杂的。他一方面不断地吸取“百家争鸣”中各派学说的思想精华，进而使自己的思想不同于以往的思孟学派，显得更加融会贯通，既扩大儒家思想的包容性，同时也切实有效地增强了儒家思想的实践力；另一方面，却又受到了其他各派思想的影响，因而在自身的学说之中不乏矛盾之处，如他在《正论》中反对传说中的“象刑”，而认为“治则刑重，乱则刑轻。”同时又说道：“夫民易一以道而不可与其敌，故明君临之以势，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。”可见，较之于孟子，荀子的思想受到了诸子百家的深层次影响。因而，对于荀子的政治思想来说，实行王道的基础就同孟子略有不同了。他关注的不是王道的内在基础即心性论，而是其实践方式即礼法论，或者说他是从礼法制度的层面建立自己的相关论述的。我认为，正是这种差异导致了荀子与先秦诸子在理论根基上的不同。

荀子在《天论》篇阐述的天道观是自然主义的天道观。在先秦时期这样的观点是具有创新性的。周王室衰微，诸侯力征，实力决定一切，使人们关于天道的信仰发生动摇。荀子的天道观有两方面的特点，首先，荀子的天道观是一种循环论。所有的自然界和人类社会的现象虽然是千变万化的，但整体来看却是没有变化的，如同在圆形轨道上运行的物体，路程持续增长，然而位移却保持在一个特定的范围。如他所说：“天地始也，今日是也。”“以类行杂，以一行万。始则终，终则始，若环之无端也。”这样的天道是可以变化的，然而无所谓进化。然而，在天与人的关系上，荀子却说：“唯圣人不求知天。”认为君子应当“不务说其所以然，而致善用其材。”那是因为“故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶。”君子的义务不在于去关注天道，一是不必要，二是不能够，而必须做的则是关注“人道”。

其次，荀子天道观的第二个方面是“明于天人之分”。儒家传统的风格原本是重视人道的，然而却坚持天道与人道的贯通，如“皇天无亲，惟德是辅”等等。而荀子却能指出：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”在《天论》篇中更明确：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”这样的天道是独立于人类社会之外的，而不以人类的意志为转移。那么，在“天道”确定之后的“人道”应当如何运行呢？荀子说：“应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。”归结为一句话，就是：“明于天人之分，则可谓至人矣。”这就指出了，旦夕祸福不同的原因不在于“天道”而在于“人道”，由于每个人应对“天道”的方式不同，便有不同的结果。如此一来，人们务必要将“天道”与“人道”划分开来，从自身入手，致力于人事以应天行，这就是人的职责。“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。”天、地、人是一种并列的外部关系，与《中庸》“成己成物”“参赞化育”异中有同、同中有异，很有自己的特点。

“天之生民，非为君也。天之立君，以为民也。”荀子认为，君王的作用是为社会安康百姓福祉提供保障。孟子以仁政为核心，推行王道，荀子也同样具有实现自己理念的手段方案。他强调的不是与天勾连的心与性，而是系之于人的知与能。同时，把人作为天地之间最为重要的主体，这是近代哲学中才有的概念，而在两千多年前的古代，能够具有这样的思想，无疑是荀子独一无二的成就。在先秦诸子中，唯有荀子开辟了这样的王道路径，提出“不求知天”，而强调“人”。

因此，从“人”的角度入手，才是王道的当行之道。在《荀子·性恶》中有言：“故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”这是荀况提出的礼、法起源的一个前提。因为人性的放纵会造成不可收拾的恶果，所以必须对它进行改造，即“化性起伪”。“伪”，指后天的人为作用，在荀子的思想中，这并非是一个贬义词，而是每个人都应该具有的。圣人以及礼、法就是为了改造人类的恶性而产生的，礼法的主要作用就在于教化。荀子说：“人无师无法，则心正其口腹也。”意思是，人在没有师的教导，没有法的约束时，那么人的认识就将随其口腹而至，未免有所偏颇，从而不能向善的道路上发展。人之所以不能向善的道路上发展，因为他没有看见善的道路是什么，这样的人，荀子称之为“陋”。“陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。”于是，有德行的圣贤就要对他们进行教育引导，这就是“化性起伪”的过程。但是，全部社会上的人因为先天和后天所具有的条件不同，不可能做到尽善尽美，其“伪”的程度也是千差万别的，这也就成了社会等级化分的充分条件。而“夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲，则势不能容，物不能赡也。”如果每个人都随心所欲的行事，那么社会必然不能承受，资源必然不够靡费，在一个较为和谐的阶级的社会中，君王是统治者，是个人以及统治集团所占的极少数人口，而作为百姓的“陋”者还是大多数了，为了维持社会的和谐与稳定，保证国家的兴亡与百姓所能享有的太平生活，礼法教化的作用就不言自明了，这无疑也是对孔子“克己复礼”的仁的涵义进行了最好的诠释。荀子认为“性也者，吾所不能为也，然而可化也”，教化就是改造人性的过程，同时，也是王道最基本的实践，要使人民“为善去恶”向着圣人的方向努力。而“圣人之所以异过众者，伪也。”这才是圣人之所以为圣人的关键所在，“故圣人者，人之所积而致矣。”人之所以要成为圣人，其根本目的只不过是要成为一个纯粹的“人”。这是人的本质的建立。虽然这是理想化的，不可能保证每一个人都可以做到，但在“学”的过程中，逐渐“化性起伪”，这才是王道大行的基础。

三

荀子曰：“庶人安政，然后君子安位。”又曰：“欲安，则莫若平政爱民矣。”在人民“化性起伪”之后，王道待行，天下待定，君王又当何所为呢？《荀子·王道》篇中有言：“彼王者不然，仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也。义眇天下，故天下莫不贵也。威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。”这就是了然于“王道”的君主所作为的了，比之于孔子、孟子等人的说法，荀子的“外王”之道显得更加刚健，卓有成效。荀子非常清楚，无论是内圣之道，还是外王之法，第一位的不是其所构建的理想社会的好坏，而是要以一以贯之的执行力作为保障，要使君主可以做到“欲王而王，欲霸而霸，欲强而强。”由此看来，王道观要为君王们所接受，一方面在于“政”之优劣，更重要的则在于何以保证“政”之可行。

孟子的政治学说是以孔子思想为圭臬的，提倡的王道观念是以“法先王”为宗旨的，尤其重在“祖述尧舜”，以上古圣王的言行、制度等为法统。然而，经过战国时已经礼崩乐坏、诸侯割据的政治局势来看，想要“遵先王之法”是一件难上加难的事情，“法先王”这面旗帜似乎也缺乏了实质性号召力。在这种情况之下，荀子有针对性的提出了“法后王”的王道纲领。

首先，荀子批判了“略法先王而足乱世，术缪学杂举”的俗儒，甚至斥孟子为“略法先王而不知其统”，而明确的说“法后王，统礼义，一制度，以浅持薄，以古持今，以一持万”这样的人才可称之为“大儒”。然而，荀子在其著作中又不止一次的提到“先王之道”，说过许多“法先王”的提倡：“凡言不合先王，不顺礼义，谓之好言；虽辩，君子不听。”“孙卿子曰：儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。”“先王之道，仁之隆也。”可见，荀子所不满的并不是“法先王”或是“法后王”，而是他所说的“略法先王”，这就不难看出问题在于荀子对“法先王”的判断标准与其他人是不同的。他认为“欲观圣王之迹，则于其粲然者矣。”可见，“法先王”和“法后王”的选择本身并不重要，重要的是这样一个可以作为楷模的“王”，他的理念是可以被把握的。因此，在这里“法先王”对他来说更像是一种理想，而“法后王”则是一种切实可行的选择。那么，后王的标准是什么呢？如他曾说到：“刑名从商，爵名从周。”这可以称之为一个标准，但并不仅仅是一个范围，后王甚至可以具有夏之时，韶之舞等，因为这些都是“粲然者”，荀子的目的在于以其为模范而行王道，并不一定要求模范是特定的人或的历史时期。

其次，法后王的君主应该达到什么样的效果呢？他说：“故治国有道，人主有职……之主者，守至约而详，事至佚而动，垂衣裳不下簟席之上而海内之人莫不愿得以为帝王，夫是谓之至约，乐莫大焉。”他认为天子可以“守至约而详”，掌握住基本的原则即可，使百官分工，垂衣裳而治天下。这才是能够假之以王道的天子，可以共己无为了。拿荀子曾经说的话来看，也确是这样的，他说：“君子以德，小人以力；力者，德之役也。”这样的境界也应是孟子所赞许的，所谓“劳心者治人，劳力者治于人”便是如此。君王要想做到这种治国的境界就要“兼能”，“请问兼能之奈何？曰：审之礼也，古者先王审礼以方皇周浃于天下，动无不当。”这样的兼能并不是指有能力处理所有事物，不是全能的意思，而是指能够将复杂的事物组织化，从而统一化，方便君主的控制，这便是“明礼义以一之”人君审礼，才可“以类行杂，以一行万”，从而再次说明了王道的重要性。“推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众若使一人，故操弥约而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。”把这种神经中枢把握在君王的手上，治理天下就不是难事了。

四

徐复观先生曾说过：“荀子自认为继承仲尼、子弓，在政治思想上也有许多地方还是继承儒家的圭臬……然因其对人性的根源自信不及，即对人格尊严的根源自信不及，遂偏于在功利上、在利害上去求解决人的问题，差之毫厘，遂在其政治构想之归结点流于与孔子相反的方向而不自觉。”荀子的思想固然有着它不完美的一面，但我们依然不得不赞叹于几千年前的这位哲人的睿智，其高瞻远瞩的学术视野，博大精深的哲学思想都为后人留下了渊莹的智慧财富。荀子提出的王道观不仅丰富了儒家传统的思想观念，使其更显兼容并包，更在现实社会中推动了历史的向前发展，为大一统封建王朝的建立做了理论铺设。

[1]王先谦，《荀子集解》，中华书局，1988

[2]《孟子》，线装书局，2006

[3]《尚书》，线装书局，2006

[4]《史记》，线装书局，2006

[5]李德永，《文史哲》，1957年第一期

[6]杨向奎，《文史哲》，1957年第十期

[7]梁启雄，《哲学研究》，1963年第四期

[8]郭沫若，《十批判书》，重庆群益出版社，1945

[9] 徐复观，《中国政治思想与政治制度论集》，台湾中华文化出版事业委员会，1945