《墨子》引《诗》考论

李 婧（山东省作家协会 山东济南 250002）

《诗经》是先秦儒家的经典，为儒家诸子所广泛引用，孟子、荀子等后儒都在自己的著作中大量引《诗》论证，但《诗经》作为先秦诗歌的第一部总集，并不是只为儒家所称引，其它各家也有不同程度的称引，虽然其引《诗》的态度并不相同。墨子作为儒家的反对派出现，而在《墨子》中也有不少的引《诗》情况，研究《墨子》的引《诗》情况，可以明确墨子对《诗经》的态度与墨子引《诗》与今传本《诗经》的关系等等问题。

《汉书·艺文志》载《墨子》71篇，现存53篇，亡佚18篇，绝大部分是墨子思想和活动的记录。从今存的《墨子》书中辑录出墨子所引《诗经》中诗句，共有12处，其中逸诗3首，另外论及《诗》的地方有2处。相对于儒家诸子的引《诗》情况，墨子的引《诗》是比较少的，虽然引《诗》的多少并不能说明多大的问题，但也可见对《诗经》的某些倾向。

《墨子》引诗共12处，其中3处基本可以判定为逸诗。墨子引《诗》的情况如下：

《尚同中》引《小雅·皇皇者华》；

《兼爱下》引《小雅·大东》，《亲士》暗引其中两句；

《明鬼下》引《大雅·文王》；

《天志中》和《天志下》两次引《大雅·皇矣》；

《兼爱下》引《大雅·抑》；

《尚贤中》引《大雅·桑柔》；

《尚同中》引《周颂·载见》；

另外3首逸诗分别是《尚贤中》言：《周颂》道之曰：“圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，与天地同常。”墨子所引没有明确指出这是《周颂》中的篇名，当为《周颂》中的逸诗。《所染》中，《诗》曰：“必择所堪，必谨所堪。”《非攻中》言，《诗》曰：“鱼水不务，陆将何及乎？”这两篇墨子只是模糊的称引，不能断定是风雅颂中的哪一篇，可认为是逸诗而已。

《墨子》引《诗》与今传本《毛诗》文字多有差异，又通过与三家诗文字的比较，墨子引《诗》的文字更近于《毛诗》，而不同于三家诗。三家诗久已失传，清人王先谦辑轶纂辑成《诗三家义集疏》，从中可以见三家诗之一斑。笔者从中又辑出与墨子引诗相关部分，以资考证。

《尚贤中》引《大雅·桑柔》，“《诗》曰：‘告女尤恤，诲女予爵，孰不执热，鲜不用濯。’”今本《毛诗》作：“告尔尤恤，诲尔序爵，谁能执热，逝不以濯。”

《尚同中》引《周颂·载见》，“《周颂》道之曰：‘载来见彼王，聿求厥章。’”今本《毛诗》作：“载见辟王，曰求厥章。”孙诒让案：聿、曰古通用。

《尚同中》引《小雅·皇皇者华》，“《诗》曰：‘我马维骆，六辔沃若。载驰载驱，周爰咨度。’又曰：‘我马维骐，六辔若丝。载驰载驱，周爰咨谋。’”与今本《毛诗》相同。鲁诗“皇”作“葟”，“谋”作“谟”。

《兼爱下》引《小雅·大东》，“《周诗》曰：‘王道荡荡，不偏不党，王道平平，不党不偏。其直若矢，驱易若？，君子之所履，小人之所视。’”今本《毛诗》作：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。”其中墨子所引前四句见于《尚书·洪范》，但四“不”字作“无”。《亲士》引作“其直如矢，其平如砥。”厎作砥，与《毛诗》同。

《兼爱下》引《大雅·抑》，“无德而不雠，无德而不报。投我以桃，报之以李。”今本《毛诗》作：“无德不雠，无德不报。……投我以桃，报之以李。”见于第六章和第八章。鲁诗“雠”亦作“酬”、“醻”，韩诗作“酬”。

《天志中》引《大雅·皇矣》，“帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。”与今本《毛诗》相同。鲁诗“不”一作“弗”，齐、韩诗与毛诗同。

《天志下》引《大雅·皇矣》，作“毋大声以色，毋长夏以革。”与《天志中》所引略不同，二“不”字作“毋”。

《明鬼下》引《大雅·文王》，“文王在上，于昭于天。周虽旧邦，其命维新，有周不显，帝命不时。文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令问不已。”文字与毛诗同。

从《墨子》的引《诗》看，文字与今传《毛诗》有许多的不同，相对于《毛诗》来说，其引《诗》与三家诗的文字差异更大，三家诗的流传，是汉儒凭记忆以汉代隶书记录下来的，而《毛诗》虽然后出，却以古文传写，是以为古文经，从墨子引《诗》的情况看，《毛诗》文字更近于《诗经》的原貌。

从上面的比较可以看出，墨子引《诗》除了《大雅·桑柔》一篇之外，其他各篇与《毛诗》都只是稍有文字不同，总体上墨子的引《诗》对原诗的理解并不构成妨碍。

《墨子》引《诗》大多与《毛诗》之解诗相同。

《尚贤中》引《大雅·桑柔》的目的是为了说明“则此语古者国君、诸侯不可以不执善承嗣辅佐也，譬之犹执热之有濯也，将休其手焉。”《毛诗》郑笺解作：“我语女以尤天下之尤，教女以次序贤能之爵，其为之当如手持热物之用濯。谓治国之道，当用贤者。”《毛诗》的解释可以说正如墨子用《诗》来证明尚贤之为政之根本的用诗的目的。

《尚同中》引《周颂·载见》和《小雅·皇皇者华》的目的是“则此语古者国君、诸侯之以春秋来朝聘天子之廷，受天子之严教。退而治国，政之所加，莫敢不宾。当此之时，本无有敢纷天子之教者。”《毛诗》郑笺解《载见》作：“诸侯始见君王，谓见成王也。曰求厥章者，求车服礼仪之文章制度也。”毛序解《皇皇者华》为：“君遣使臣也。送之以礼乐，言远而有光华也。”

《兼爱下》和《亲士》引《小雅·大东》，墨子之意为“均分赏贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。”郑笺解为：“天子之恩厚，君子皆法效而履行之，其如砥矢之平，小人又皆视之，共之无怨。”而鲁诗之义为“诗言昔者邦国殷富，王道平直，君子率履，小人遵守。”齐、韩所说与鲁义同。墨子引《诗》之意同于郑义。

《明鬼下》引《大雅·文王》，墨子欲证明“若鬼神无有，则文王既死，彼岂能在帝之左右哉？”墨子仅用诗最后两句，用诗表面意思。毛传：“言文王升接天，下接人也。”郑笺云：“文王能观知天意，顺其所为，从而行之。”孙诒让案：依墨子说，谓文王既死，神在帝之左右，则与毛、郑义异。

《兼爱下》引《大雅·抑》，墨子意在说明“爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。”郑笺云：“此言善往则善来，人无行而不得其报也。”这与墨子所说的“兼爱”主张是相符的。

《天志中》和《天志下》引《大雅·皇矣》，墨子意在说明，“爱人利人，顺天之意，得天之赏。帝善文王顺法则页，故举殷以赏之，使贵为天子，富有天下。”《毛诗》郑笺云：“天之言云，我归人君有光明之德，而不虚广言语以外作容貌，不长诸夏以变革王法者，其为人不识古，不知今，顺天之法而行之者。此言天之道尚诚实，贵性自然。”墨子说诗，与郑义相同。

再看墨子所引逸诗的情况，《所染》引：“必择所堪，必谨所堪。”王念孙《读书杂志》训“堪”为“湛”。意在说明与什么人交往的重要性，与贤人交往，会贤；与恶人交往，会恶。墨子引《诗》是符合文中的语境的。《尚贤中》所引逸诗，意在歌颂“圣人索天下之隐事遗利以上事天，下施之万民。”圣人的道德博大，恩施万民。《非攻中》所引逸诗，意在说明韩、赵、魏鱼水相连，不能独存，只能联合起来共同对付智伯。

《墨子》引《诗》基本与他所言的语境相吻合，忠实于《诗》的原意。这在战国初期是非常难得的，春秋时期二百多年间，在外交场合赋诗言志成为一种习惯，参与人员引用《诗经》中诗句曲折的表达自己的意见。这种赋诗言志后人称之为断章取义，各取所需，而承继春秋余绪，战国初年赋诗言志之风当尚存，墨子生当此时，却基本上没有断章取义，在很大程度上符合原诗的诗意。

《墨子》论及《诗》的地方为：《公孟》中：“或以不丧之间诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？”《三辩》中：“周成王因先王之乐，又自作乐，命曰《驺虞》。”从这两处墨子论《诗》来看，墨子论《诗》，并不是论的《诗》作为古代典籍的那个角度，而是从《诗》合乐的角度来论述的，也就是作为乐的载体的《诗》。墨子论《诗》的这2处，只是谈及了《诗》的形式，而没有论及诗意。我们知道，墨子是“非乐”的，专门有《非乐》一篇来论述非乐的理由。孙诒让对这一点是看到的，孙诒让说：“墨子意谓不丧则又习乐，明其旷日废业也。”《三辩》中所论，墨子意在证明“故其乐逾繁者，其治愈寡。”墨子是非乐而不非《诗》的。

墨子引《诗》中有诗多《诗》、《书》并称，《诗》也可以称为《书》，《明鬼下》中作：“《周书》《大雅》有之。”同样，在引《诗》中，也有时掺杂了《尚书》中的语句，如《兼爱下》所引《小雅·大东》，前四句出自《尚书·洪范》，原句为：“无偏无党，王道荡荡，无党无偏，王道平平。”这种诗书交错的情况，是可以理解的。

在墨子引《诗》的情况中：

只称《诗》的：《兼爱下》（《小雅·大东》），《尚贤中》（《大雅·桑柔》），《尚同中》（《小雅·皇皇者华》），《非攻中》和《所染》中的逸诗。

称雅、颂的：《天志下》（《皇矣》），《尚同中》（《周颂·载见》），《兼爱下》（《大雅·抑》），《明鬼下》（《大雅·文王》），《尚贤中》的《周颂》逸诗。

称篇名的：《天志中》（《大雅·皇矣》）

通过上面的分析可以看出，墨子引《诗》称引诗句，提到具体篇名的情况最少，而比较倾向于只称《诗》或《雅》、《颂》，这种模糊的称引方式是和先秦诸子的引《诗》方式是一致的。这种随意性的引《诗》方式，一方面说明了《诗》的广泛流传，一方面也说明了《诗》的谣谚性，并不像文献考证那样繁琐具体。另外可以看出，墨子引《诗》全部集中在《诗经》的雅、颂部分，《国风》中一篇都没有称引，这与其他诸子的引《诗》是不同的，在先秦诸子中，荀子引《国风》诗句比较多，有7处，而墨子一篇也没有引到，董治安先生认为，这与雅、颂内容多具实用价值有关。《毛诗·小大雅谱》云：“此二雅逆顺之次，要于极贤圣之情，著天道之助，如此而已矣。”《毛诗》陆曰：“据隆盛之时而推序天命，上述祖考之美，皆国之大事，故为正大雅焉。”而风诗多民间所作，墨子注意到了《诗》的用途。

墨子为何如此注重引《诗》呢？

从墨子对《诗》的态度可以见出。墨子引《诗》，墨子都是以《诗》作为先王之书来看待的，《天志下》：“于先王之书《大夏（雅）》之道之然。”《尚同中》：“先王之书《周颂》之道之然。”《兼爱下》：“先王之所书《大雅》之所道曰。”这与墨子的思维论证逻辑是密切相关的。

墨子把《诗》看作可以作为论据的先王之书看待，墨子有“三表法”，《非命上》：“何谓三表？子墨子曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废以为刑政，观其中国君百姓人民之利。此谓言有三表也。”墨子“上本”之法，墨子只能借助所谓的先王之书加以论证。《兼爱下》中墨子说：“何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：吾非与之并世同时，亲闻其声，见其色也。以其所书于竹帛，镂于金石，琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”墨子假设的难己之词，也想到了论敌对其所言没有论证依据的辩难，因而在《墨子》书中经常见到墨子所设的自答之词。《明鬼下》中有“今执无鬼者之言曰：先王之书，慎无（圣人）一尺之帛，一篇之书，语数鬼神之有，重有重之，亦何书之有哉？”墨子对这种言词总是以充足的先王之书摆在假想的论敌面前，以证明言之有据。

墨子为何不非《诗》？

首先如上面所言，墨子把《诗》作为先王之书看待，引《诗》以为论证之用。另外，墨子个人的修养方面，《淮南子·要略》载：“墨子学儒者之业，受孔子之术。” 其中《诗》的教育应是不可缺少的，《贵义》中载：“子墨子南游使卫，关中载书甚多。……翟上无君上之事，下无耕农之难，吾安敢废此？”墨子曾自称览百国春秋，（《隋书·李德林传》载：“吾尝见百国春秋。”《明鬼下》亦引周、燕、宋、齐诸国春秋。）墨子重视历史经验，因而墨子对记录历史经验的《诗》、《书》给予了高度的重视。

上文曾经提到春秋年间的赋诗言志，董治安先生认为：“墨子的主要活动，当在战国初年。战国之初春秋普遍盛行于上层社会的赋诗、称诗之风，并未完全成为过去，而三百篇‘由诗向经’的转化，也仅处于初始阶段，还要经历一段时间过程。”此论颇为的论。有论者认为：“《墨子》之所以想通过引诗来阐明自己的思想，起到很好的论证效果，是由于《诗》、《书》在当时社会中，已经被广泛称引，具有了一定的权威性，大家能够普遍的认同它们。”这种说法也是在《诗经》广泛应用于政治、生活的各个方面的基础上提出的，和赋诗言志的实际应用是一个方面的问题。

墨子非儒而不非《诗》，这个问题是每个论者在探讨墨子与《诗》的关系时都要面临的问题，限于材料的占有情况不同，论及范围也不同。现在，对墨子不非《诗》，学术界的意见是比较一致的，对墨子《诗经》观的探讨还需要继续深入。

注释：

1.墨子引诗数字学界尚存在争议，王长华《墨子的<诗经>观》以董治安先生《先秦文献与先秦文学》中引《诗》数字为参考，认为是引诗11处（包括逸诗3篇），论《诗》5处。叶文举《<墨子><庄子><韩非子>说诗、引诗之衡鉴——兼论战国时期非儒家诗学思想》认为墨子引诗12处，其中逸诗3首。笔者参照各说，查以《墨子》原文，认为《亲士篇》所引《小雅·大东》，为暗引，也应该算入引诗数字，总计在董治安先生说法基础上增加1处，为12处。另外，论诗之处，《公孟篇》中“孔子博于《诗》《书》”，并非是墨子引诗、论诗之列，与论诗不类，故不取；《非命中》所言：“在于商、夏之《诗》《书》曰”，这里所引并无证据可说是引诗，而《诗经》据可考的最早年代应为西周时期，而非商、夏，故不取；《三辩篇》引：“武王……又自作乐，命曰《象》”，王长华认为：“现存《诗经》中无此篇，《诗序》谓《周颂·维清》奏《象》舞。《象》舞也好，《象》乐也罢，总之都不是针对诗篇本身。”说法牵强，不能算作引诗、论诗之列。笔者认为墨子论诗应为2处。

2.王先谦.《诗三家义集疏》中华书局.1987.第559页.第561页.

3.《诗三家义集疏》第934页.

4.《诗三家义集疏》第858页.

5.郭志坤《荀学论稿》，三联书店，1991.第284页.

6.董治安.《先秦文献与先秦文学》，齐鲁书社，1994.转引自王长华《墨子的<诗经>观》，《文艺理论研究》2000年第2期.第31－32页.

7.董治安.《先秦文献与先秦文学》，第60页.

8.叶文举.《<墨子><庄子><韩非子>说诗、引诗之衡鉴——兼论战国时期非儒家诗学思想》，安徽师范大学学报，2004年第1期.第88页.

[1]孙诒让.《墨子间诂》[M].中华书局，2001.

[2]王先谦.《诗三家义集疏》[M].中华书局，1987.

[3]王长华.《墨子的诗经观》[J]，文艺理论研究.2000年第2期.

[4]叶文举，《墨子》《庄子》《韩非子》说诗、引诗之衡鉴——兼论战国时期非儒家诗学思想[J]，安徽师范大学学报，2004年第1期.