说理中的“动情”

徐贲

逻辑说理是理性论证的主要力量，但是单单依靠逻辑的力量往往并不能起到预想的说服效果。有的哲学家甚至认为，单纯逻辑的说理是枯燥无味的，很难引起人们愿意被说服的意愿，逻辑对于没有兴趣被说服的人是无能为力的。哲学家罗蒂 （Richard Rorty）就曾因此提出“背弃理论，转向叙述”的说理主张。所谓叙述，就是要让听众运用他们的想象，这是一种诉诸于“动情”（pathos）的说理方式，它甚至显得不是在说理，而是在讲故事。讲故事引导对方想象一种具有普遍性的，你我他都能认同或感同身受的境遇，由此形成的共识是被创造出来的，而不是推理出来的。

梁启超为了做“新民”的国民启蒙，在办《新民丛刊》的同时办了《新小说》，就是考虑到小说特殊的说服效果。他在《新民说》中说：“国也者，积民而成，……欲其国之安富尊荣，则新民之道不可不讲。”在《论小说与群治之关系》中则说，“欲新一国之民，不可不先新一国之小说。故欲新道德，必新小说；欲新宗教，必新小说；欲新政治，必新小说；欲新风俗，必新小说；欲新学艺，必新小说；乃至欲新人心，欲新人格，必新小说。何以故？小说有不可思议之力支配人道故。”用小说来说服读者接受新民说，因为故事有“不可思议之力”，而这主要就是“动情”的力量。

说理中的动情毕竟与小说中的不同，更需要恰当和适度的把握。1902年，黄遵宪在给梁启超的一封信里这样评价他主办的《清议报》，“……清议报所载，如国家论等篇，理精意博，然言之无文，行之不远。计此报三年，公在馆日少，此不能无憾也。”黄氏之言是恳切的。《清议报》发行三年，梁启超亲身主持的时间，是前期和后期，当中一段他先后离开报馆共一年又六个月之久。在他离开的这一段时间里，不暇执笔，报务由他的同窗好友麦孟华代为主持。历史学家张朋园在《梁启超与清季革命》中这样评说，“麦氏虽然也有一支相当出色的笔，但究不如任公笔端的富于挑逗。” 梁启超在《清议报》上的议论文章当然是公共说理，他的文章以情感饱满著称，富有文采，极能调动读者的情绪，这也就是黄遵宪所说的那种在“理精意博”之外的“文”，或是张朋园所说的“富于挑逗”。用亚里士多德的修辞学术语说，那就是论理的“动情”力量。

中国人在谈论写作时一般比较笼统，并不特别区分出我们今天所关心的“说理”部分，更不能言及“动情”。他们往往只是从如何“为文”来考量，运用的主要是“言”和“辞”的概念，后来则演变为比较具体的“辞格”问题。在比较现代的修辞研究中，这被称为“积极修辞”，主要是文学性的语言运用，与此相对的是一般应用文的“消极修辞”。正如陈望道先生在《修辞学发凡》中所说，“古代流传给我们的诗话、文谈、随笔、杂记、经解之类，偶然涉及修辞的，又多不是有意识地在作修辞论，他们说述的范围，照例是飘摇无定。”

古人所谓的“言”，并不是我们今天一般所说的“表达”，而是借助文采（“辞”）的效果来调动读者的情绪，打动他们的感情，其实也就是动情。古人也似乎考虑到动情的适度，只是没有把它当作一个专门的问题提出来，所以在不同涉及的部分之间会显得自相矛盾。例如，孔子说，“‘言以足志，文以足言。不言，谁知其志。言之无文，行之不远。……非文辞不为功。慎辞也！”为了说话更有效果，需要文饰辞藻。但孔子有时却又反对过分的文饰，以为只要能通情达意就好了，他说：“辞达而已矣。”“辞无常，孙而说。辞多则史，少则不达。辞苟足以达，义之至也。”

孔子有时甚至站在教育家的立场，说：“巧言令色，鲜矣仁！”又说：“仁者，其言也讱。”他以为言语迟钝的人才是仁者，这时候，动情与说话人的人品和可信任程度有了联系。

后世学人为孔子圆其说，也都因为没有新的论述概念而跳不出他的矛盾。例如，清魏禧说，“孔子曰：‘言之不文，行之不远。……文以明道，而繁简、华质、洪纤、夷险、约肆之故，则必有其所以然。……孔子曰‘辞达而已矣。 辞之不文，则不可以达意也。”前面是说，文之华质须适情应景，该华就华，该质就质。后面则又强调文饰，以为非文饰辞采，则不足以达意。这两个部分是矛盾的。其实，孔子或后人那些看起来前后矛盾的说法，都是由于缺乏某种特定的“动情”概念来专门讨论用文辞打动感情的适度问题造成的。

古人说述“言”“文”“辞”时所运用的概念虽仍有借鉴价值，但已经不足以支撑我们今天对公共说理的分析和讨论。因此，今天学校里的说理教育需要更加明确的概念，以帮助学生们辨认和领会说理所运用的逻辑和动情。