少数民族语言保护的理论研究

禾玉虹 周晓梅

【摘 要】本文回顾了美国少数民族语言保护理论的发展历程。文章分析了费什曼关于少数民族濒危语言保护的理论范式，以及研究了国家语言政策对少数民族濒危语言保护的影响。

【关键词】少数民族；语言；保护；理论

一、费什曼的理论模式

世界著名的社会语言学家费什曼认为，少数民族语言的保护更有助于民族传统文化的保护。他呼吁少数民族语言活动家能够“看见民族文化的美（不仅只是本族文化，而是所有少数民族文化），是人类价值观的概述，应该得到培养和促进，而不只是木乃伊式的封存”（Joshua Fishman，1991）。费什曼有以下三个价值立场：1）少数民族语言的保护与创新是自愿的；2）“少数民族群体的权利不应该受到多数民族的侵犯”；3）“双语教学是大家都收益的”。

费什曼假定了语言消失的八个连续性阶段，其中第一阶段为动态生存阶段，而第八阶段则趋向消亡。由于美国政府多年来的竭力压制，许多美国印第安民族语言，如蒙大纳的撒利希族语和库特纳语已处于第八阶段，只有为数不多的几位老人能说本民族语言。这些少数民族语言已濒临消亡。第七阶段，只有超过生育年龄的成年人能说本民族语言。第六阶段，家庭模式下，民族语言在两代间使用。第五阶段中，本民族语言仍具有活力，能在少数民族社区中使用，有的甚至在学校中教授。根据费什曼所述：“第八阶段到第五阶段，是少数民族语言复兴所需环境最小的阶段。这几个阶段中，语言的复兴所需的费用较低，也不需要与语言占优势地位的民族合作。”

第四阶段中，少数民族语言拥有合法的地位，能在学校，工作场所和政府中使用。此举激起多数人的反响，如“只有英语”运动（Crawford，1992）。这个阶段中，在小学阶段就开始教授少数民族语言（这比把少数民族语言作为第二语言更为重要）。第三阶段中，雇佣者使用少数民族语言（不包括管理者）。第二阶段，少数民族语言为官员使用的语言。第一阶段，少数民族语言为更高一级的官方语言。费什曼指出，对全球各个少数民族语言的研究可以告诉我们如何把民族语言的使用从次一级推向高一级。其中最为关键的是从第五阶段到第四阶段的推进。

费什曼认为，否认少数民族的文化权利相当于分裂主流社会的道德构建，亦即否认公民权利。然而，公民权利强调的是个人权利，而文化权利则强调民族文化团体的权利。这些团体并没有得到大多数西方民主国家的认同。西方民主思想包括当权者的资本主义思想和反对派的马克思主义思想，二者都预言文化差异的消失和无所不包的“现代无产阶级”文化的诞生。（p.70）所以，承认“文化民主”是一般民主的一部分是非常必要的；应该认清保护少数民族语言也是一种社会改革，能够引导我们欣赏其它民族文化的独特魅力，同时也把自己的文化传播出去。他还强调少数民主语言的复兴应该具有“可行性和推进性”而不应该具有“强制性和惩罚性”。应该认识到双语制是不同文化间的桥梁，能够让文化更加丰富多彩。柯林·贝克在谈及凯尔特语在不列颠群岛复兴的强制性和自愿性中也对费什曼的观点表示赞同。

费什曼指出成功维护少数民主语言的几个重要因素有：牺牲、自我救助、自我调适和语言使用权威的树立。他认为保护少数民族语言的关键在于家庭中语言的代际使用，而不是单靠政府颁布的法律和政策。里特贝尔（Littlebear，1990）也进一步强调了家庭参与在保护民族语言方面的重要性，认为“没有语言代际延续性的社会必将走向消亡。”他告诫说不要太过依赖媒体、学校和政府。像1990年颁布的《美国本族语言法案》，原著民语言电台能够营造一种比较友善的语言环境，但不能代替家庭使用语言这一根本。

除了家庭内部使用外，一些早教儿童中心也会使用少数民族语言，比如毛利和夏威夷语言巢在产前产后年轻母亲中的使用也非常重要。在社区中，合作市场、雇佣中心、娱乐中心、法律援助部门、信用合作社等等也较普遍的使用少数民族语言。费什曼还指出，能够用少数民族语言教授学科课程的老师非常短缺，同时这些老师要能接受和包容各种不同的方言口音。费什曼强调说“想要强制实行书面语的统一标准是得不偿失的，更别说口语，特别是在坚决抵触说民族语的社区。”最后，必须发展出特定的、能够使用民族语言的社会区域，这样有利于民族语言在传统家庭和社会活动中发挥其独特作用。

二、语言政策的影响

认识到本地语言所承载的积极意义，少数民族部落自身和国家层面都试图通过法律、法规和声明的形式对民族语的复兴给予积极支持。在过去的几年里，少数民族部落一直不遗余力的为保护本民族语言做努力，其中开启先河的是北犹他族部落。1984年该部落事物委员会通过了84-96决议。这项决议要求犹他语的教学从学前教育一直贯穿到12年纪；鼓励就犹他语教学理论和方法论对教师进行职前培训；要求在职不满一年的教师进行在职培训，并能取得三个学分。（Northern Ute Tribe 1985）

另一项部落语言政策是帕斯夸雅基族部落理事会在1984年通过的。这项政策的基本观点是“古语是我们文化和精神遗产的根基”，并声称“教育的每个方面都应该反映出雅基语言的美，文化和价值观”（Pascua，1984，）。同年，居住在国家最大保留区上的纳瓦霍人通过了一部教育法典，当中认可了学习与复兴纳瓦霍语的重要性。

虽然部落政策是语言保护与复兴的关键，但如果没有自身的全面规划和与外界的广泛合作，部落政策本身是无法实现民族语言保护与复兴项目的。1974年，在爱达荷州的科达伦地区进行了一项研究，用该地区语言发展出一套现代书写系统、语言课程和字典，并在第二年得以全部实现（Nicodemus，1975）。如今，二十年后，人们对这门语言依旧保有浓烈的兴趣，但由于缺乏全面规划，只有少数成年人还在使用这门语言；语言的复兴也仅限于在小学中断断续续的教育。

从国家层面来看，1990年通过的《美国本族语言法案》是美国国会有史以来颁布的最为明确的语言声明之一，法案中，国会强调“印第安语言和文化的独一无二性是毋庸置疑的，美国有义务和美国土著居民一起来保护其独特的文化和语言”。法案督促美国政府实行一系列政策来“保护、提升印第安人的权利；使用、实施和发展印第安语言”，“承认印第安部落和其他管理机构的权利。他们有权在美国政府成立的学校中使用本族语言作为教学语言”。该法案还宣称“在任何公共活动和教育项目中都不能限制使用印第安语。”

但是，在政策与实际的实施之间，往往有脱节现象。《美国本族语言法案》得到了美国全民的普遍支持，与此同时，在大不列颠及爱尔兰的凯尔特语也是同样的情况。但这种支持并不能转换成民族语的义务教育。印第安区内有许多不同的学校，有的学校并不按照自治政府的法规行事，原因是它们自称隶属于美国法律。所以，有时政策是无法执行的。

三、结论

学习和教授少数民族语言固然需要向族群的长辈寻求帮助，而年轻的父母创造学习少数民族语言的家庭环境也是非常关键的，无论在校内或校外，少数民族学生都需要有相应的语言环境，而家庭无疑是使用少数民族语言的地方之一。

少数民族语言文化复兴成功与否并不是族群首领或学校行政人员是否能以法案为标准的。实际上他们在族群中“值班”也使得印第安教育名誉扫地、真正需要的是前文提到的课程设置，以及语言专家研究出更为有效的教学方法的教材。

所以如果以社区为单位，开展儿童早期的少数民族语言教育，并与政府资助的双语项目联合起来，就能增强少数民族族群的家庭凝聚力，提高少数民族群体的双语技能，从而实现少数民族濒危语言的保护与复兴，

参考文献：

[1]Cahape，P.，& Howley，C.B.1992.Indian nations at risk：Listening to the people.Charleston，WV：ERIC Clearinghouse on Rural and Small Schools.

[2]Crawford，James.1992.Hold your tongue：Bilingualism and the politics of”English only.”Reading，MA：Addison Wesley.

[3]Fishman，Joshua A.1991.Reversing Language Shift：Theoretical and Empirical Foundations of Assistance to Threatened Languages.Clevedon，Avon，England：Multilingual Matters.

[4]Fleres，A.1989.Te Kohanga Reo：A Maori language renewal program.Canadian Journal of Native Education，16（2）：78-88.

[5]Henze，R.C.，et al.，1990.An exploratory study of the effectiveness of the Lower Kuskokwim.School District's bilingual program.Oakland，CA：ARC Associates，Inc.

[6]Hinton，L.1990/91.How to learn your language.News from Native California，5（1）：34-36.

基金项目：本文由教育部人文社科研究项目《欧盟促进语言多元化教育与中国少数民族语言教育的比较研究》（项目批准号：10YJC850039）资助发表。