陆九渊、陈亮何以无辩？

赵荣华

南宋思想史上，理学派、心学派、事功派之间发生过几次影响深远的思想交锋。理学派与心学派的思想交锋聚焦于朱、陆之辩上，即鹅湖寺之辩和无极、太极之辩；理学派与事功派之间的思想交锋则体现为朱、陈王霸之辩。朱、陆辩矣，朱、陈辩矣，陆、陈何以无辩？按常理论，两人的朋友圈、弟子圈有着交集，在思想上有过间接的接触，在讲学上又并非那种与人无争的风格；最关键的是两人的思想的确有着本质的差异，可以说，这些都是学术论辩得以发生的必要条件。诚然，辩与不辩尚取决于其它诸多因素，如外在的机缘等，但我们在这些已知条件上反思“陆、陈何以无辩”，就并非一个伪问题了。

陆九渊（1139-1192）与陈亮（1143-1194）为同时代人，一在江西，一在浙东，两人又有着共同的朋友圈，如吕祖谦、吕祖俭、朱熹、陈傅良和辛弃疾等，而陆九渊的弟子陈刚（字正己）后来又从学于陈亮。按理说，两人应该有过思想的接触。“陈同甫学已行到江西”[1]，今翻检《陆九渊集》亦可以找到直接的证据，表明陆九渊对陈亮的思想有相当程度的了解。陆集中多有诋朱之语，却并无斥陈之言。朱熹则云：“海内学术之弊，不过两说，江西顿悟，永康事功，若不极力争辩，此道无由得明。”[2]为何朱熹对陆、陈之学有不得不辩之感，而陆、陈之间却没有这种剑拔弩张的态势？我想，除了外在的机缘问题，应该还有内在的理论层面的原因。

朱熹严于天理、人欲之分，果断刚决，所以对功利深恶痛绝，“江西之学只是禅，浙学却全是功利。禅学，后来学者摸索一上，无可摸索，自会转去。若功利，则学者习之，便可见效，此意甚可忧。”[3]陆九渊虽然也明于义利之辩，但对天理、人欲之分却颇有微词。“天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。此其原盖出于老氏……书云：‘人心惟危，道心惟微。解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？”[4] “人亦有善有恶，天亦有善有恶，岂可以善皆归之天，恶皆归之人。”[5] “天理人欲之分极有病。”[6]陆九渊又说，“此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。”[7]意见表现于时文，故陆九渊力辟时文，而朱熹逢人就劝多读书，这在陆九渊看来简直就是助长时文的流行。所以，朱、陈之间有不得不辩处，朱、陆之间亦有不得不辩处，不辩则“此道无由得明”，而陆、陈之间却并无急于辩论的态势，倒反在诸多方面颇有契合之处。姑从气象与思想两方面，对陆、陈无辩之理由做一番剖判。

一

自气象而言，陆、陈之间颇有相投处。乾道九年（1173年），陆九渊访吕祖谦于衢，之后吕与陈亮书云：自三衢归，陆子静相待累日，又留七八日，昨日始行。笃实淳直，朋游间未易多得。渠云：‘虽未相识，每见尊兄文字，开豁轩翥，甚欲得相聚。觉其意甚勤，非论文者也。”[8]此时陆九渊所见陈亮文字，可能仅限于《中兴五论》等早期作品，但陈亮“推倒一世之智勇，开拓万古之心胸” [9]，于字里行间当隐隐可见。陆九渊自述其学曰：“因读孟子而自得之。”[10]而孟子语云：“正人心，息邪说，距诐行，放淫辞”（《孟子·滕文公下》），“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！”（《孟子·公孙丑下》）其气象可见一斑，无怪乎朱熹颇不喜，遂有孟子“不合以人比禽兽” [11]的论断。陆九渊当是十分欣赏此等俊朗豪迈的气象，故屡云：“志小不可以语大人事” [12]，“此是大丈夫事，么麽小家相者，不足以承当” [13]，“盖器有大小，有大大器底人自别” [14]，“资禀好底人阔大，不小家相，不造作，闲引惹他都不起不动，自然与道相近” [15]，“人凝重阔大底好，轻薄小相底不好” [16]。陆九渊既以此教人，故其门人亦多有此气象，如朱熹所言“陆子静兄弟，其门人有相访者，气象皆好。此间学者，却与渠相反” [17]，“今浙东学者多子静门人，类能卓然自立，相见之次，便毅然有不可犯之色。自家一辈朋友，又却觉不振。”[18]

陆九渊既以“开豁轩翥”言陈亮，当是气象相契。诚如牟宗三所指出的“象山之高明爽朗表现于内圣之学，故伯恭又称其‘淳笃敬直，‘笃实淳直，而陈同甫则是高明爽朗之表现于事功之学者，故重英雄之生命，高明爽朗在此转而为慷爽。其文字‘开豁轩翥即是英雄主义之慷爽之表现，而此种风格亦特为象山所喜，故‘甚欲得相聚也。象山自与同甫殊途，彼亦不必看得起同甫，然在此‘开豁轩翥上，则是气味相投者”，“朱子之心态是沉潜细密型，彼所喜爱者是收敛凝聚，而不是高明爽朗” [19]，故与陆、陈不契，不是诋朱为禅，就是视陈为千奇百怪，神出鬼没。陆子在学理上不必为禅，前人已有至论[20]，勿庸赘述，然其在气象上近于禅，这一点无需忌讳。如韦政通所举证的：“最能表现象山独立无依的狂者性格的一首诗是：‘仰首攀南斗，翻身倚北辰。举头天外望，无我这般人。[21]此诗乃由唐代智通禅师的诗转手而来。”[22]陆子气象近于禅此点，尚可举两则禅门公案佐证之。洞山与密师伯行次，见草中窜出兔儿，密曰：“俊哉，大似白衣拜相。”[23]奉先深同明和尚到淮河，见人牵网，有鱼从网透出，师曰：“明兄，俊哉！一似个衲僧相似。”[24]顾随《顾随说禅》里解释这两则公案道：“此一‘俊字正是孔夫子所谓的狂狷，孟子所谓使‘贪夫廉，懦夫有立志的伯夷柳下惠之风，宋儒所说‘我虽不识一个字，也要堂堂地做一个人，亦复正是此个道理。”[25]而此处之“宋儒”指的正是陆九渊，“我虽不识一个字，也要堂堂地做一个人” [26]正是陆九渊的经典之语。而陈亮之“推倒一世之智勇，开拓万古之心胸”，不也当得此一“俊”字么？

二

气象是形之于外者，思想是决定于内者，有什么样的思想，经涵养内化之功，方能形成什么样的气象。朱、陆、陈气象之异同，取决于其思想之异同，而思想之异同，根本点在见道之异同。朱熹与陆九渊所见道体之伦理本质自不必异，如陆九渊所说：“仁即此心也，此理也。”[27]故黄宗羲评之曰：“二先生同植纲常，同扶名教，同宗孔孟。”[28]两人所见道体也都是赅遍万物，亘古常在的，朱熹云：“虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得。”[29]陆九渊亦云：“道在宇宙间，何尝有病，但人自有病，千古圣贤，只去人病，如何增损得道？”[30]

朱、陆两人根本异处在“道在何处”。朱熹所言“天理”为一绝对完满纯净的、外在于人心的形上本体，此本体“只存有而不活动”，高高在上，主宰万物，人们立身行事皆以此为准则，敛然于规矩准绳而丝毫不敢走作，力求合乎天理，但天理只是一个永远无法实现的设准。朱熹虽然把三代看作合乎天理的王道政治，实际上只是依托三代，设定一种尽善尽美的状态，而三代以下任何时代的政治都是不尽如人意的。天理只是为人们提供了评价现实政治的理性标准，“于后世之事有以裁之而不失其正” [31]。天理既成一设准，当然要保持其纯粹性，“天理人欲之分，则有毫厘必计，丝发不差者” [32]。人们要依天理而行，前提是要认识天理，故朱熹主张“格物穷理”，强调“道问学”。而陆九渊则认为道体不存在于外，而内在于心，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事” [33]，心即理也，“满心而发，充塞宇宙，无非此理。”[34]此理非外在设准，而是内在呈现于心，“苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞逊，是非在前，自能辨之……所谓‘溥博渊泉，而时出之。” [35]此道体是“即存有即活动”的、“于穆不已”、“纯亦不已”的本体。陆九渊常教人辨志，认为只要明乎义利之辨，自能明乎本心而“先立其大”，进而与道合一，发而皆中节。此自是以“尊德性”为主。

陈亮心中的道体本质上还是个道德本体，未脱原儒矩镬，所以他也跟朱陆一样尊圣人，崇三代，尚王道。陈亮所以要与朱熹争辩三代、汉唐，俨然有几分排世儒、辅圣道的意思。“如亮之本意，岂敢求多于儒先，盖将发其所未备，以窒后世英雄豪杰之口而夺之气，使知千涂万辙，卒走圣人样子不得” [36]，“亮所以为缕缕者，不欲更添一条路，所以开拓大中，张皇幽眇，而助秘书之正学也，岂好为异说而求出于秘书之外乎！”[37]然陈亮所言之“道”不是仅仅作为价值标准的纯粹天理，而是落实在历史过程中的。朱熹虽然也曾表示过“理未尝离乎气”，理必然存在于现象界中，但在人的意义世界中，理却需要主体的自觉认同，才能够被“实现”，从而获得其存在的意义。而历史世界正是人类自己创造的意义世界，所以汉唐千五百年间，道可以“未尝一日得行于天地之间” [38]。“盖义理之心，顷刻不存则人道息”，然自其终极存在而言，“道未尝息而人自息之” [39]。陈亮所理解的“道”则不具有可以脱离现实世界而成为纯粹观念存在的特点，“道”落实于观念世界中而表现为天、地、人相结合的“三才”结构。所以，对于“汉唐专以人欲行”的观点，陈亮反驳道：“信斯言也，千五百年间，天地亦是架漏过时，而人心亦是牵补度日，万物何以阜蕃，而道何以常存乎？”[40]在“三才”结构中，人处于核心地位，“人不立则天地不能以独运，舍天地则无以为道矣。”[41]道存在于现实，而现实则是一个人道的世界，因此道不可能脱离人而存在，人可以而且应该积极有为地干预道的现实存在状态，“若谓道之存亡非人所能与，则舍人可以为道，而释氏之言不诬矣” [42]。而“人之所以与天地并立而为三者，仁、智、勇之达德具于一身而无遗也。”[43]人要干预道，就要学为“成人”，即“才德双行，智勇仁义交出而并见者”，而非以儒者自限。朱熹所谓的“醇儒”，在陈亮眼中可能就成了“气不足以充其所知，才不足以发其所能”的“子夏氏之儒”，“成人之道宜未尽于此” [44]。陈亮强调的是仁、智、勇三者的结合，因为“孝悌忠信常不足以趋天下之变，而材术辩智常不足以定天下之经……虽高明之独见，犹小智之自营；虽笃厚而守正，犹孤垒之易倾” [45]。陈亮非不重视仁而只强调效果，某种程度上他也是动机论者，如论刘邦三章之约和李世民定乱之谋，“此儒者之所谓见赤子入井之心也”，故他自云“亮非喜汉、唐获禽之多也” [46]。可见，效果论、功利主义只是对陈亮的误解和世俗的偏见。陈亮只是痛心于后世儒者对于“孔子之家法”，“得其粗而遗其精”，内圣与外王往往脱节，而思图匡扶圣教。“圣人，人之极则也。如圣人，方是成人。”“学者，所以学为人也，而岂必其儒哉！”[47]所以，陈亮在仁的前提下突显了智、勇的重要地位，刘、李正是因有“见赤子入井之心”而且“本领开廓，故其发处便可以震动一世，不止如见赤子入井时微眇不易扩耳” [48]，苟“担当开廓不去，则亦何有于仁义哉！”[49]基于这样的认识，他判定“汉唐之君本领非不洪大开廓，故能以其国与天地并立，而人物赖以生息”，三才各得其宜，此正是王道的体现，“岂右其为霸哉”，世儒“谓之杂霸者，其道固本于王也。”[50]如此他当然不满意朱熹“汉唐专以人欲行”的论断，论辩的焦点便集中在汉唐之君是否“全体只在利欲上”，是否只是与道“暗合”，是否“田地根本无有是处”。最初朱、陈各执一偏，互不相让，最后折衷为三代、汉唐只有“做得尽”与“做得不尽”之别，至此似可结束辩论了，但朱熹本着道之纯粹性，转而又责陈亮“但论其尽与不尽，而不论其所以尽与不尽”，是“将圣人事业去就利欲场中比并较量” [51]。于是辩论又起，这正如陈傅良所评：“至于其间，颇近忿争。”[52]当然，这“忿争”归根结蒂是缘于双方见道不同，所以陈亮辩解道，他只是欲明其道，“本非为三代、汉、唐设”。 [53]

陆九渊根本立场自不必与朱熹异，如他也曾说：“包犧氏至黄帝，方有人文，以至尧舜三代，今自秦一切坏了。”[54]但他显然不满朱熹天理、人欲之分，而且不满朱熹之道体（故后有“无极而太极”之辩）。陆九渊不必如朱熹般需百般维护道体作为价值标准的纯粹性，唯恐有人“畔弃绳墨，脱略规矩”，故陆评历史不如朱熹般苛刻，天理、人欲非此即彼，如他说：“李白、杜甫、陶渊明皆有志于吾道” [55]，“汉唐近道者：赵充国、黄宪、杨绾、段秀实、颜真卿。”[56]更为重要的一点是，陆九渊主张“心即理”，本身就蕴含有主体意识的突显，这跟陈亮以“三才”释道，以人为“三才”之核心，以仁、智、勇释人的观点和“人能预道”的精神，在某种程度上是相通的，故而两人皆赏识英雄豪杰，陆云：“后生自立最难……要之，此岂小廉曲谨所能为哉？必也豪杰之士。”[57]而陈亮本身就是一英雄式的人物。难怪陈亮要解孟子“浩然之气”为“百炼之血气”，而朱熹则云：“孟子所谓‘浩然之气者，盖敛然于规矩准绳不敢走作之中……是岂才能血气之所为哉！”[58]陆九渊对“血气”也有一段评论：“有一段血气，便有一段精神。有此精神，却不能用，反以害之。非是精神能害之，但以此精神，居广居，立正位，行大道。”[59]因赏识英雄，故而两人都不反对读史。陈亮之学问多从史书中来，自不多论；而陆九渊也曾教人读史，“且如读史，须看他所以成，所以败，所以是，所以非处” [60]，“前言往行所当博识，古今兴亡治乱，是非得失，亦所当广览而详究之。”[61]朱熹则对吕祖谦读史论史屡有非议，经史孰重，实是朱熹理学与浙东之学的分别之一。正因陆、陈之间有许多相通处，而陆、朱之间又有颇多不契处，所以陆九渊在朱、陈王霸之辩中虽然根本立场不异于朱，但在情感上是处于可否之间的。且看陆九渊与朱熹论辩“无极而太极”的信中云：“尊兄当晓陈同父：‘欲贤者百尺竿头，进取一步，莫作三代以下学术，省得气力为汉唐分疏，亦更脱洒磊落。今亦欲得尊兄进取一步，莫作孟子以下人物，省得气力为‘无极二字分疏，亦更脱洒磊落。”[62]以辞气而论，陆九渊对朱熹在王霸之辩中的言词是颇有微词的，而对陈亮则无疑抱有几分同情。

综上可见，陆、陈之间并无朱、陆之间或朱、陈之间的紧张态势，倒反在气象上和思想上，两人颇有几分相投处，即使根本立场有异，亦不碍于此相投，故不必于异处哓哓致辩也。

注释：

[1][3]《朱子语类》，中华书局1986年版，第2966页，2967页。

[2][22]韦政通：《中国思想史》下册，上海书店出版社2003年版，第799页，824页。

[4]～[8][10]～[18][20][21][26][27][28][30][33][34][35][54][55][56][57][59] [60][61][62]《陆九渊集》，中华书局1980年版，第395页，463页，475页，398页，490页，471页，425页，433页，446页，460页，462页，464页，492页，503页，537页，459页，447页，5页，566页，395页，483页，423页，396页，453页，410页，476页，442页，451页，442页，162页，27页。

[9][29][31][32][36]～[53][58]《陈亮集》（增订本），中华书局1987年版，第329页，361页，367页，368页，348页，354页，361页，365页，340页，345页，345页，340页，341页，426页，345页，346页，346页，340页，340页，367页，393页，390页，360页。

[19]牟宗三：《从陆象山到刘蕺山》，上海古籍出版社2001年版，第108页。

[23][24][25]顾随：《顾随说禅》，广西师范大学出版社2005年版，第42页，44页，46页。

作者：四川省社科联《天府新论》编辑，南开大学博士