王船山体育思想初探
2013-04-10边应
边 应
王船山体育思想初探
边 应
王船山体育思想主要是从养生方面体现而出,主要体现在:对人生命本质的认识,他提出人的寿命与命运是由自己掌握,上天不会干涉;树立“健”、“动”的人生观,珍惜自己的生命,爱惜自己的身体;要加强自己的修养,使自己形成良好的行为习惯,好的身体还需要有好的行为习惯来练就,把自己练就成君子那样的理想人格;在生活之中以从容豁达的心态去对事待人四个方面。对王船山体育思想的研究不仅有利于后人更加全面的对他进行了解,而且对现代人的体育与生活也有很多的指导意义。
王船山;体育思想;养生;修养
王船山(1619—1692年),本名夫之,字而农,号姜斋,我国伟大的思想家、哲学家。以“六经责我开生面”为治学报复,集大哲学家与大文论家于一身,所处“坐集千古之志”的时代机遇,其思想之深邃,著作之雄厚,含面之广博。因慕晚年居住的“湘西草堂”附近的石船山而自名船山,“船山,山之岑有石如船,顽石也,而以之名。”王船山以石船山自名,借独立不移的石船山来表达自己高远坚贞的志向和生命不息战斗不止的抱负与气概。
王船山体育思想,多属体育养生之类,主要体现在:从对人本质的认识来阐述人的寿命与命运是由自己掌握,人们应该在遵从自然规律的前提下达到“相天造命”;人要想长寿、健康就要珍惜自己的生命、爱惜自己的身体,树立“健”、“动”人生观;使自己修养成为具有君子那样有良好行为习惯、身心健康的理想人格;在平时的生活处事之中以“七然”面对。
1 人的本质
任何人学都是一种倾全力回答和论证“人是什么”并据此去探寻“人应当是什么”的科学,这就使得关于人的本质和人性的探讨成为了人学研究的出发点或理论前提。人的本质历史地使人成其为人,它规定了人与动物的根本区别,也是产生人与动物区别的其他特性的基础和源泉,王船山作为东方伟大的人学思想家,在人学领域里所发动的思想启蒙和革命变革就是从人的本质开始的。
1.1 人本质的认识
同人的命运问题密切相关的是对人的生死现象的认识。生死观是人生观的核心问题。人生以生命的存在作为基础,没有生命便不再有人生。但是生命不可能永驻,死神总不可避免地来结束人生。唯其因为有死亡,人们才感到生命的短促,因此如何看待生命与死亡成了困扰着人生并激励着人生的头等大问题。而在很多人看来个人的生命是上天安排的,寿命的长短是上天注定了的。在王船山看来,人的本质并不是天赋的,天与人“形民质离”。天是独立于人之外,离人而存在的自在之物,人则是有意志有目的的能够从事自由自觉的实践活动的万物之灵。“天无为,无为而缺,则终缺矣;人有为,有为而求盈,盈而与天相争胜。”[1]天是被动无为的,人则是主动有为的,天不可能具有意志和感知觉,并不存在一个超自然的神秘力量在统领,命令着万物与人类,更不可能授予人的本质。
人的本质是人所特具的人之所以为人的内在机制,是人区别于天地万物的根本基质即人的有目的有意识的改造自然与社会的实践活动。实践之为人的本质是人的主观因素与客观因素的具体的统一,是知和能两种潜能的发挥。“知”是“引物以实中”的反映客观对象的能动性。认识主体的能动活动,必然引起客观对象的相应变化。“能”便是改造客观对象的及物能力。“及物则中出而即物,”人类通过有意识有目的的改造客观对象的活动,必然在客观对象中深深打下人类意志的烙印。
人类的实践活动是“知能同功”,使主观见之于客观,把主观的东西变为客观的东西并不断地获取新知的过程,通过人类的实践活动,人们不仅创造一个人化的自然界,而且也创造着人们的社会联系,创造着一个不断发展和完善的自我。王船山认为,作为人的本质的实践活动,一方面是“竭天”、“率天”和“造天”的改造对象世界的实践,另一方面又是“受命”、“俟命”和“造命”的改造主体世界的实践。
1.2 相天造命
“相天”亦即认识和利用自然。人的能动性和有为性,可以改变人自身,也可以在认知和把握天命的必然性、法则性的基础上,利用和改造自然和社会,使得人寿可变,这便称之为“造命”。“君相可以造命,邺侯之言大矣!进君相而与天争权,异乎古之言俟命者矣。乃唯能造命者,而后可以俟命,能受命者,而后可以造命,推致其极,又岂徒君相为然哉。”[2]王船山认为,造命以受命为前提,只有承认客观规律然后才谈得上认识和掌握客观规律,只有造命然后才可以俟命。受命是说人应当在自己的实践活动中承认和尊重客观事物的发展规律性,坚持“本天以治人,而不强天以从人”,俟命是说人们应当在自己的实践活动中善于把握时机,等待时机和创造时机,使可能性向现实性转化,利用自然规律以造福于人类。王船山发展了唐相李泌“君相可以造命”的意思,指出不仅君相可以造命,而且“一介之士,莫不有造焉”[3],普通老百姓也可以掌握自己的命运,做自己命运的主人。“天之命,有理而无心者也,有人于此而寿矣,有人于此而夭矣,天何所须其人之久存而寿之?何所患其人之妨已而夭之?其或寿或夭不可知者,所谓命也。而非天必欲寿之,必欲夭之,屑屑然以至高大明之真宰与人争蟪,蛄之春秋也。……天何必哉!……惟循理以畏天,则命在已矣。”[4]
天命是不存在的,人的寿夭生死,国家的治乱存亡,都有其所以然的道理,而不是什么天命决定的。“天何必哉……命在已矣”说明天不可能具有使一部分人长寿使另一部分人早夭的好恶及意愿,人的命运取决于他自身。人们只要尊重自然法则,慎重地对待自然界的发展变化,把客观规律性与主观能动性结合起来,就可以掌握或改造自己的命运。
1.3 自强不息的人生态度
相天造命和自强不息的人生态度,是王船山人生论的基本特征。在中国,程朱理学认为人生的主要内容就是“崇虚主静,闭门思过”,佛道诸家更宣扬“四大皆空,人生虚无”。
王船山力排形形色色悲观虚无主义的人生观,认为人生是真切笃实的存在,人活着就要充分发挥自己的主观能动性,与天争权,与天争命,自强不息,不仅要做自然界的主人,弥补自然界的缺陷和不足,创造一个人化的自然界,使自在之物变成为我之物,更要做人类社会和自己命运的主人,“修身以俟命,慎动以永命,正己以造命”,创造一个合乎人道,文明而进步的社会,塑造一个活泼健康,全面发展的自我。王船山指出:“天地既命我为人,寸心未死,亦必于饥不可得食,寒不可得而衣者,留吾意焉……天地授我以明聪,父母生我以肢体,何者为可以竭精疲神而不可惰。思之!思之!尚知所以用吾勤乎!”[5]天地既命我为人,我就应当发挥人之所以为人之处,讲求做人的气概和尊严,弘扬做人的精神与价值,“为天地立心,为生民请命,为往圣继绝学,为万世开太平。”
王船山特别强调自强不息精神对于人生的意义,主张“以自强不息,为修己之纲”,认为惟自强不息方能自立自尊,惟自强不息者才能“尽体天理,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”,才能面对人生的坎坷,在严峻的生活考验面前,“保初终之素”,“困其身而后身不屈,困其心而后志不降”。居险阻而不颠,遭危困而不辱,惟有自强不息者才能独立不倚,耿介忠贞,才能够“履凶游浊,守贞笃志,正己而不与俱汩”;“历乎无穷之险阻而皆不丧其所依”;“泊然于生死存亡而不失其度。”对于自强不息精神,王船山作了详细论述,
认为自强不息,即是以至刚不柔之道律己自为,自克己私而造圣德之纯,具体表现在“自少至老,为而不倦”,“自穷而达,不失不离”,“自危而安,不变其塞”。“以之去私,期乎必净;以之复礼;期乎必纯;以之尽心,其乎必至”,总之,“如天之自健其行。”更为可贵的是,王船山不仅在人生观上力倡自强不息,而且在伦理文化和民族精神方面亦主张弘扬自强不息精神,认为自强不息精神是中华民族的瑰宝,必须让其发扬光大;惟有自强不息才是我们民族的脊梁和希望。
2 “珍生”“务义”
2.1 “珍生”
在人生观方面,王船山提出“珍生”之说,反对道家和佛教“以生为妄”的观点。他首先肯定人类必须依靠物质世界而生活,人类生活是有规律的。“夫可依者有也,至常者生也,皆无妄而不可谓之妄也。”[6]人类是不能脱离物质世界而生存的,而生活存在着客观的规律。王船山认为,既已为人,就必须珍视自己的生命。“圣人者人之徒,人者生之徒。既已有是人矣,则不得不珍其生。”[7]“将贵其生,生非不可贵也。”[8]珍视生命,那就必须要体现“健”与“动”,树立“健”“动”人生观。“是故圣人尽人道而合天德。合天德者,健以存生之理,尽人道者,动以顺生之几。”[9]“天下日生而君子日动。动者,道之枢,德之牖也。”[10]“健”的观念来自《周易》。《周易·象传》说:“天行健,君子以自强不息。”“健”,即刚健有为,自强不息。人体天恤道,当以效天之健行不息,不舍昼夜。“纯乾之卦,内健而外复健,纯而不已,象天之行。君子以此至刚不柔之道,自克己私,尽体天理,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至,而造圣德之纯也。”[11]“动”,即主动进取、敢于行动。生命的本质在于运动,运动一停止,生命也就终结。“天地之气,恒生于动,而不生于静,”[12]“不动则不生,由屈而伸,动之机为生之始。”在王船山看来,运动为生命造化之权舆,如果人们欲求了解天地化育和生命的奥秘,“则只在动处体会”,既然生命的本质是运动,所以人们就无需去听那些“主静”、“禁动”之类的邪说,只当求之于动,勇于实践、大胆开拓。王船山以为,健是生的本性,动是生的机能,在生活中,应保持健的本性,顺应动的机能。而动又是道德行为的枢纽,如果不动,也就无从体现道德了。人应该保持刚健的态度,而活动不息。
2.2 天理人欲
王船山强调“健”“动”的重要性,反对宋儒所讲的“主静”。他认为动是德行的基础。“圣贤以体天知化,居德行仁,天在一动字上。故恻隐,羞恶,辞让,是非之不相一而疑相碍者,合之于动,则四德同功矣。”[13]道德是动的,不是静的,惟有动,才能实行道德。
既然珍重生命,就应该重视身体,他指出:“形者性之凝,色者才之撰也。故曰汤武身之也,谓既身而道在也,道恶乎察?察于天地。性恶乎著形色。……性焉安焉者,践其形而已矣。”[14]身体正是道德所借以实现的,人应该实现身体中所固有的潜能,这叫作“践形”。
王船山重视生命,身体及活动的学说,教人从鄙视现实生活的宗教气氛中解放出来,批判程、朱学派的理欲之辨,他指出,所谓天理,既在于人欲之中。“礼虽为天理之节文,而必寓于人欲以见。……唯然,故终不离人而别有天,终不离欲而别有理也。……孟子承孔子之学,随处见人欲,既随处见天理。”[15]理即在欲中,即人欲的内在的准则。王船山反对禁欲主义。他认为:“君子之用损也,用之于惩忿,而忿非暴发,不可得而惩也。用之于窒欲,而欲非已滥,不可得而窒也。……性主阳以用壮,大勇浩然,亢王侯而非忿。情实阴而善感,好乐无荒,思辗转而非欲。……所谓损者,岂并其清明之嗜欲,强固之气质,概襄替之,以游惰为否赛之归也哉?”[16]这是说,过分的嗜欲是要抑制的,而合理的嗜欲则是保存的。这不仅是一个人生理的需要,而且对个人的生理与心理的健康发展有十分重要的作用,是必不可少的。
2.3 “务义”
健、动是对生命本质的开掘和对生命价值的开发,人活着就应当生命不息,战斗不止,为人民为祖国建功立业,鞠躬尽瘁,死而后已。生命是珍贵的,但还有比生命更加珍贵的,就是道德,即所谓“义”。王船山指出:“将贵其生,生非不可贵也,将舍其生,生非不可舍也。……生以载义,生可贵;义以立生,生可舍。”[17]“立人之道曰义,生人之用曰利。出义人利。人道不立;出利入害,人用不生……智莫有大焉,务义以远害而已矣。”[18]体现道德理想的生活是可贵的,必须“务义”,为了实现道德理想,可以牺牲自己的生命。王船山论“义”,认为义有层次之不同,有“大义”通义之别。他说:“有一人之正义,有一时之大义,有古今之通义。轻重之衡,公私之辨,三者不可不察。……事是君而为是君死,食焉不避其难,义之正也。然有为其主者,非天下所共奉以宜为主者也,则一人之私也。……此一人之义,不可废天下之公也。为天下所共奉之君,君令而臣恭义也。而夷夏者,义之尤严者也。……义之确乎不拔而无可徙者也。”[19]“一人之正义”指个人对于所尊奉的君主的关系准则;“一时之大义”指个人对于天下共奉的君主的关系准则;“古今之通义”指民族关系的准则。王船山特重“夷夏之辨”,认为这是古今之通义,是必须严格遵守的。王船山强调“夷夏之辨”,虽然含有轻视文化落后的少数民族的倾向,但主要是要求划清民族界限,保卫民族的主权。他主张各民族应各守疆土,不相侵犯,既反对异族的入侵,也反对侵略异族。他常说:“拓土,非道也;弃土,亦非道也;弃土而授之劲敌,尤非道也。”[20]他主要是要求各族和平相处,他所最强调的是维护民族独立。还严厉批判了“天下不是的君”的妄论,这表现了他进步的政治观点。
3 君子之论
3.1 君子是身成与性成的合一
王船山认为,君子人格是高大完美的成人,他身体健康,心理精良,无愧于天地,尘世与人生。君子是身成与性成的有机统一。所谓身成,就是以道体身,充分扩展和弘扬天赋予人的“二气之精,五行之粹”,使自己的耳目口鼻体心诸官能均得到健康、和谐的发展,使人的潜能发挥到最佳状态。王船山指出:“君子之自求于威仪,求诸声色味也。求诸者色味者,审知其品节而慎用之,则声色味皆威仪之章矣。目历玄黄,耳历钟鼓,口历肥甘,而道无不行,性无不率。何也?惟以其不盲,不聋不爽者受天下之声色味而也。”[21]健全的身体建立于形体的各个部分合于当然之则的基础之上,起居饮食均应以有益于身体的健康和心理的平衡为准。在王船山看来,人活着离不开饮食,食五谷六牲而生者,君子小人之同也。人不吃饭就要饿死。可见饮食之为用大矣,他充分肯定饮食在人类生存和发展中的地位和作用,指出:“况食也者,所以资生而化光者乎。”“饮食之道,味以养阴,气以养阳。养阴者,非但养其血也,即所以养夫人柔顺洁清之德也。养阳也,非但以养其血也,即所以养夫人,刚健文明之德也。血气清,而性情亦正矣。”[22]王船山在解释孔子“食不厌精,脍不厌细”的饮食方式时把食与脍当作食之大者,认为君子“精与细则必所食矣,然不必精细而亦未尝不食也”,亦即君子不挑食,晕素精粗皆宜,当然食品要卫生、新鲜、不能有害健康。“食之也有损,则必却而不食。以食则饐之失宜而伤淫 ,或宿之已久而味为变;以脍则鱼腐而中馁,肉腐而外败。凡食与脸,虽未至于坏而色以矢其故,臭已非其常,即或新而非陈,然而宜熟者不熟,不宜糜烂者而糜烂,此何为陈于君子之前哉?”[23]那些糜烂变质、腐坏生臭的食物,君子是不会吃的,因为它会有害于健康。君子喝酒吃肉都有一定的考究或注意,即以适度为宜,不必过量。“酒肉,养之丰者也,而肉则以食为主矣,酒则以适为度矣。肉虽不妨于多食,而不使胜于食气,食清而肉浊也。酒虽不必有定量,而觥觞交错,乱其节矣,则有不当饮而饮者,味重而志亦移也,不及乱也。”[24]在饮食方面,君子不同于人小人的地方在于“小人贪饕而无择,遂习而以为美焉”,而君子则持慎重的态度,讲求适中与合宜,“唯其慎也,故动作而有语有言,君子之出身而加乎物也。食以养性,寝以息神,君子之熙生而善乎已也。”[25]在服饰方面,君子“亦非求异于人也,尽人之所当服,情与事相称,而埋出其中矣。衣之者缘,以致饰也,采素各有其宜”。君子穿衣不但以适体而以饰躬,“体以之适,固无取采矫世而违寒暄之度,而由其有衣裳也,拱揖以庄焉,步趋以整焉,目视其色而情以宜焉,身习其文而志以宁焉。”[26]君子在着装方面的总体要求是宜文则文,宜简则简。“暑则葛寒则裘,以顺时而适体也”,“尽其质文以养气体者”。同时要洗净烫洁,使“衣无不洁也”。总之,为了身体健康,君子必使耳目口体之欲合于当然之则,使其衣服饮食居处,不失其度,不违于时,培养起整洁、卫生、文明的生活方式和生活习惯,使气无不畅,体无不康。
所谓性成就是以身体道,充实和丰富自己的内心世界,培养优良的道德情感和道德品质,形成坚强的道德信念和道德意志,造就自己的道德人格。“成性者,此一阴一阳健顺知能之道,成乎人而为性,则知以致知,礼仪敦行,固其性之本有也。„存存‟存其所存也。存乎人者,因而存之,则道义皆由此藏,而道凝为德,礼以显义之实,而义分乎业。一崇一卑之分出矣,知以报道之明而相得以合,下学上达,圣功成矣。”[27]在王船山看来,君子不仅能够以道体身而成身成己,而且能够以身体道而成性成人。“众人不知性,君子知性;众人不养性,君子养性,是君子之所性者,非众人之所性也。臭味安佚,众人所性也。仁义礼智,君子所性也。实见其受于天者于未发之中,存省其得于己者于必中之节也。……故性者,众人所同也;而此以为性,固以尽之者,君子之所独也。”[28]君子不仅能知性养性,而且能尽性成性,成为高大完美的成人。成人有良好的自然禀赋并且善于在后天发展自己的自然禀赋,利用其智以通达事理,利用其廉以坚守志操,利用其勇以推动行为,利用其艺以完成事业。“人之为道也,有自然之质,有可尽之能。自然之质则既别于物矣,可尽之能尤人之所独”。自然之质是身成的表现,可尽之能是性成的确证。通过发挥自己的可尽之能,不仅可以促进自然之质的良性生长,而且还利于纠正个人禀赋中的偏蔽成分。
在王船山看来,以道体身的身成和以身体道的性成是相互渗透;互为功用的,健康的心理寓于健康的身体之中,而健康的身体又必须以健康的心理作指导和予以调节。人的身体是生命的物质载体,也是人之灵魂,精神,道德得以寄居,发展的寓所和基础。没有人的身体,何谈人的精神。同时,维系身体的物质欲求,满足身体的各种需要本身就与伦理,道德,人性之发展相辅相成。
3.2 理想人格是身体健康与心理健康的合一
王船山认为,君子是身成与性成的合一,具有强健的体质和正常的机体功能,眼不因纷繁复杂的物象人事而失其明,耳不因变幻无常的声音音度而失其聪,相反在改造自然和社会的伟大实践中不仅练就出风吹不动,山压不弯的身躯,而且练就出炯炯有神的慧眼和听觉灵敏的聪耳,练就出灵巧的双手,如飞的双腿,以及极深研几,探赜阐微的大脑,凭藉着强健的体魄以及正常的机体功能,君子实现着与天奋斗,与地奋斗,与人奋斗并进而率天造天,安身立命的人生目标,展示着无比丰富而绚丽多彩的人生内容。不仅如此,君子还是心理健康,道德高尚,知识渊博,智慧超群的全面发展的人,他能够调动起自己的耳目心思等生理、心理机能,明人伦物理,自己为自己确立行为的法则和人生的价值目标,培养起优雅淳良的人生情感,和高远恢宏的人生襟怀。
3.3 理想人格是个体性与群体性的合一
王船山认为,“我者德之主,性情之所持也。”君子人格是一种有我的人格,是建立在个人对自己人生使命,历史职责深彻洞察和体悟并进而敢于担当乐于行为的基础之上的。有我并不等同于有私,我是意识和行为、知识和道德的主体,私则是一种只图利己的意识和行为。在王船山看来,君子,“己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人”。无疑包含和体现着个体自我的功用职能,没有这种个体自我就无法完成将心比心,推己及人的推致任务,君子人格的社会价值也就也无法得以实现。同时,君子人格的这种个体性不是一种封闭的个性而是一种开放的个体,不是一种同群体无关的个体性而是一种同群体性紧密相联的个体性。王船山认为,人是名符其实的社会性动物,他不仅能意识到自己,更能意识到他人,能够把他人当作同自己一样的理性动物来看待,讲求礼仪道德。“夫人与人为伦类,而道出焉,有心之所不容昧,而日用之不可遗者,曰道。人受之天以为性之体,而有是道,则有是心以应之,曰仁、曰义、曰礼。人秉之性而发见于心,以行仁义礼于道之中者,曰智、曰仁、曰勇。乃更有其会归者,以贯于心德而为性之实者焉,皆人道也。”[29]人道是人与人相互关系的产物,体现了单个人“与人类相为一体”的本制及其要求,“与人类相为一体”即是应当溶小我于大我之中,“以我之大全。”[30]“极乎人气质之所可受,而使各致其知能”,尽人之性,而与天同参。
4 “七然”养生法
“„七然‟养生法是王船山处世、面事、得意、失意等方面的人生态度。是修身养性的高招,值得中老年人借鉴。
(1)处世荡然:律已要严,待人要宽,除原则问题外,不妨一概以和为贵。
(2)处事断然:善抓机遇,办事当断则断,不拖泥带水,敢于一锤定音。
(3)处人蔼然: 与人相处,诚垦谦和,襟怀宽广,坦然为人,使人有亲近之感,既听正言,又听逆语。
(4)自处超然: 一人独处,要有宁静致远的境界,在昼闲人寂时,听数声鸟语悠扬,耳根清静;夜静天高日,看一片云光舒卷,顿令眼界开阔。
(5)得意淡然: „淡兮其若海‟,志得意满时,骄傲尤不可,仍需心谦身平,不狂妄,不忘乎所以,大喜也会伤心身,做人如此,养生保健也是如此。
(6)失意泰然: 人生一世,往往失多于得,失意逆境时,切忘自暴自弃,自我作践,自我绝望,那样有损身心健康,失意之时,可想不如自己之人,想能怨尤自消之事,最好是无得失烦心,有自乐之恬愉,心境通明,坦坦荡荡,正确对待失意。
(7)无事悠悠: 当你无事可干之时,可有„采菊东篱下,悠然见南山‟,之闲雅心情,如此神情自旷,襟怀宽广,乐观开朗;淡泊宁静,知足常乐,坦然为人,助人为乐,随遇而安,不愁不怒,身处逆境,忘却荣辱;劳逸适度,饮食有节,起居有常,身心健康。”[31]
[1] 王船山.《尚书引义·洪范一》.
[2][3][4][20] 王船山.《读通鉴论》卷二十四.
[5] 王船山.《俟解》.
[6][9] 王船山.《周易大象解·无妄》.
[7] 王船山.《周易大象解·临》.
[8] 王船山.《尚书引义》卷五.
[10] 王船山.《周易外传·系辞下传》.
[11] 王船山.《周易内传》卷一.
[12][28] 王船山.《读四书大全说》卷十.
[13] 王船山.《读四书大全说·孟子》.
[14] 王船山.《尚书引义》卷四.
[15] 王船山.《读四书大全说》卷八.
[16] 王船山.《周易外传》卷三.
[17] 王船山.《尚书引义·大诰》卷五.
[18] 王船山.《尚书引义·禹贡》卷二.
[19] 王船山.《读通鉴论》卷十四.
[21] 王船山.《尚书引义》卷六.
[22][23][24][25][26] 王船山.《四书训义》卷十四.
[27] 王船山.《诗广传》卷四.
[29][30] 王船山.《四书训义》卷四.
[31] 杨吉生.《王船山“七然”养生法》.
First Exploration of Wang Chuanshan's Physical Education Thoughts
BIAN Ying
Wang Chuanshan‟s Physical Education Thoughts are derived from preserving people‟s health, Mainly reflect in four aspects: The reorganization of the essence of life, Wang introduced the theory that people grasp their life and fate themselves, God will not intervene; Establish the“healthy” “moving” outlook of life, cherish our own life, Take good care of our physical body; Enhance self-cultivation, shape ourselves with good behavior habit, a healthy body is built on good behavior habit, Upgrade ourselves to gentleman with ideal personalities; Treat people calmly and open-minded in daily life. The study on Wang Chuanshan‟s Physical Education Thoughts will not only let people know more about him, but also can be of guiding significance to modern people‟s physical education and life.
Wang Chuanshan; Physical Education Thoughts; Preserving people‟s health; Cultivation
G80
A
1007―6891(2013)01―0004―05
2012-03-12
成都体育学院研究生部,四川 成都,610041。Chengdu Sports University, Sichuan Chengdu, 610041, China.