慢生活的哲学

慢生活的哲学

山水、荒原、大海，本身就能让人的灵魂得以净化，让人们对自然和生命有一种敬畏之感。人只有常置身在山水之间，才能真正学会谦卑，体会到慢生活的真谛。

叶匡政 著名诗人、学者、文化批评家

长假结束，人们又回到快节奏的工作生活中。当人们像杂技艺人般，看到手中抛甩的小球越来越多、越来越快时，所有人都明白，终有失手崩溃的那一刻。然而又不敢停止，害怕停下就被社会抛弃。他们常被各种计划、约定和责任填满，在疲于奔命中，眼看生命与自己擦肩而过，真正的幸福和快乐却渐行渐远。于是，开始有人提倡一种慢生活。

慢才是活着，在快速的现代世界，很多人能感受到其中的真理。慢生活，首先要有对现代性的反思。速度和效率是现代性最迷人的陷阱。现代是一种单一的时间概念，它认为时间向着未来永远前行，意味着人与传统的彻底决裂。在现代性中，人成为衡量一切的尺度和主体，正是对存在的这种理解，驱使着人们对自然和世界的无限扩张，并认为人类是支配一切的力量。

人们对慢生活虽有理念，但如果缺乏哲学支持，实行起来仍会感到困难重重。慢生活，意味着要发现一种简单哲学，来简化我们的生活。人到底需要多少东西，生活才能快乐和幸福呢？只有不断反问这个问题，人才能摆脱物的控制，否则脑中只会被占有、购买和消费等观念塞满。

慢生活，意味着相信一种清贫哲学。这种哲学希望通过精神的积极作用，主动选择一种清贫的生活方式。中国传统文化中有大量这种思想。孔子说“君子食无求饱，居无求安”，倡导的就是一种贫穷哲学。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，“回也不改其乐”，这是因为他懂得放弃就是获得。这种清贫哲学，把贫穷视为一种美，视为一种高度清净的自由状态，是一种积极的生活选择，所以孔子说“君子固穷”、“贫而乐”。

这种清贫哲学，还需要有对财富的反思。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云”，反思的是财富的合法性问题。而孟子说的“为富不仁矣，为仁不富矣”、《大学》说“仁者以财发身，不仁者以身发财”，反思的则是财富与心灵的关系，对财富的欲望太多，肯定会遮蔽心灵对世界的发现和对善的追求。因为人会执着于财富的保值和增值之中。

慢生活，更重要的是要发现一种山水哲学。当孔子说“智者乐水，仁者乐山”，他并不在意山水的经济价值，看重的是它们野性之美。山水、荒原、大海，本身就能让人的灵魂得以净化，让人们对自然和生命有一种敬畏之感。人只有常置身在山水之间，才能真正学会谦卑，体会到慢生活的真谛。

只有当一个人对大自然有了敬畏、热爱和想象时，他才能体会到大自然的体肤、血脉、情感与自己是相通的。他会发现生命并不是一场竞赛，而像一条河流一样，快与慢、清洁与污浊都是生命唯一的形态，不会再有第二条相同的河流了。当人如大自然中的树木一样，心情平静时像大树枝干般舒展挺拔，心情愉快时像小树嫩枝般轻盈妙婉，才是慢生活的理想状态。

□ 编辑 罗燕 □ 美编 王迪