“法天象地”与“以人为本”哲学和美学设计思想探析

魏妍妍，朱 玥

（1.长春工业大学 艺术设计学院，吉林 长春 130012；2.长春工业大学 信息传播工程学院，吉林 长春 130012）

艺术设计问题的解决没有统一的标准，所以设计领域才被称为有创造力的领域。对艺术设计理论研究模式的探讨同样是不固定的，但其中最重要的研究模式应该是英语国家的“以人为本”和我国重“法天象地”的设计哲学思考，这也正是形成中、西方艺术设计原则和标准最本质的差异所在。

一、“以人为本”侧重从人的角度出发设计

早在西方文明的摇篮古希腊时期，希腊人就实践了从人自身的角度出发作设计的理性方法。他们精确测量设计的尺度，有效控制设计作品中出现对人的感官来说不协调的因素。希腊哲学家普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度”；苏格拉底也认为人是一种独特的实体，要与自然区分开研究，要“认识你自己”。遵循这样的原则，希腊人率先发现了“神圣”、“完美”的比例——黄金分割比，并将数字比例观念实践应用到作品中，甚至在设计建造帕特农神庙的外立面时，大胆地将廊柱的承重角柱向内倾斜60毫米；门楣水平线也微微向上拱起。这样，就使得在天空映衬下显得角柱外倾和门楣下陷的细小视觉错觉感得以纠正。

“人是万物的尺度”，以人为本的设计原则在西方国家从来就没有中断过。在世界上最古老的建筑学著作《建筑十书》中，古罗马建筑师维特·鲁威就谈到要依据人体的结构比例丈量建筑的尺寸。依据维特·鲁威的经验，文艺复兴时期的达·芬奇创作了著名的《人体比例图》，他研究人体的解剖学结构，并在作品中说明人体自然结构的规律所在。德国古典美学、哲学奠定者康德关于艺术“鉴赏力的二律背反”，也从人欣赏的角度出发，在理论上指出鉴赏力的判断存在于人的主体精神产生的原则中——是“心中的超感官之物的不确定理念”[1]。到了近代，比利时数学家奎特莱特1870年出版了《人体测量学》一书，把对人的研究上升到了科学系统的理论高度上。以漫长的研究进程积累的经验作为基础，1955年美国现代设计师亨利·德雷福斯发表了《为人的设计》一书，其中明确提出了设计要“以人为本”，他发表的《人体尺寸测量图》，详细标出了人体的各部分比例和四肢运动范围之间的关系，为以人为目的的设计提供了准确的参考数据。“人体工程学”和“人因工程学”的提出真正把倡导“以人为本”、为人服务的西方设计原则推到了一个新的高度，为在以人为主体的前提下设计提供了分析研究问题的明确思路；并依据人对自身的研究，更主动、迅速、有效地设计环境，使其适应人类的行为和需要，其理论构建代表了西方设计哲学的最高成就。

至今仍为设计界津津乐道的“马斯洛需求层次理论”，从人本主义心理学角度出发，总结分析了人的基本需求，多少年以来一直被当作评判设计作品价值的标准。它首要注重的就是人的生理需求，然后依次是安全需求、情感需求、尊重需求、自我实现需求、学习上进和美感需求。它同首要注重天时、地利与人融合的东方设计美学哲学有着明显的区别。

二、因“法天象地”而起源

中华民族的祖先伏羲通过“仰观象于天，俯视法于地”的综合分析方法，发现了自然界客观规律的奥妙，总结、发展了人与自然协调、协同、合而为一的“法天象地”的设计原则。它是中国设计文化特有的特质和传统，所运用的理论基础是中国的科学体系（中国传统科学体系——被誉为“活的科学”）[2]5-6，形成的是独特的设计美学哲学观。

据考古发现，早在七千多年前的仰韶文化时期，人们就已经用蚌壳塑造设计代表天区方位的青龙、白虎来同人一起合葬；司马迁在《史记》中关于始皇地宫的记载也有“上具天文，下具地理”的描述，证明了先民已经在探索天地人和谐共处的某些法则。为了观测天象，古人把天空划分为五个区，其中表方位的四个区分别用想象中的神兽——青龙、白虎、朱雀、玄武来设计代表，后来又根据四宿星的观察，确定了四季和十二月。我国春秋时期盛行的深衣服饰设计，其下裳就要裁成十二幅以应每年有十二个月的含义；帝王的衮服也要由观测自然现象而总结的十二章纹饰（日、月、星辰、山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻）来装饰，以应天地五行运行规律与人的生命体相通相感的设计美学哲学。成书于春秋末年的《考工记》，记载、总结了我国设计经验，并进行了科学的概括。它总结了“天有时、地有气、材有美、工有巧，合此四者，然后可以为良”[3]的设计原则，是有文字可考的中国设计思想的渊源，直到今天还被奉为经典。汉代继承、发展了这种传统，出土于河北满城汉墓的“长信宫灯”即为“法天象地”设计思想的典型代表。它通体鎏金，造型为一宫女提灯，除了具有稳重、端庄的艺术效果之外，遵循自然循环系统的规律，其灯台上的火烛燃烧的气体灰尘，可以通过宫女的右臂与衣袖连通而成的虹管进入宫女体内，令烟雾在灯身循环，其中贮水，烟气便溶于水中，不会污染周围环境。始建于15世纪，被列为世界文化遗产的天坛，其建筑思想也处处体现着“法天象地”的原则。圆形建筑搭配以方形围墙的设计，寓意“天圆地方”的宇宙观；祈年殿鎏金宝顶蓝瓦三重檐攒尖顶，层层收进，象征青天和与天接近，其殿内有楠木柱二十八根，数目排列切合天象。这种尊重自然，注重自然与人交流的设计实践与中国人究“天人相通相感”、“天人、物我皆可合二为一”、“法天象地”的设计思想是分不开的。

20世纪，在我国与西方文化碰撞的汹涌浪潮中，很多人主张“全盘西化”，认为我国的设计科学是伪科学，然而这种不同于西方纯理性科学的东方学术并未因此而尘封音绝，相反在设计表象内的深层次文化构建，不断地被世界学术文化所接受，正如F·卡普拉所说：“东方哲学的有机的、生态的世界观无疑是它们最近在西方泛滥的主要原因之一，在我们西方的文化中，占统治地位的仍然是机械的、局部的世界观。越来越多的人把这看成是我们社会广为扩散的不满的根本原因。有许多人转向东方式的解放道路……而向《易经》求教。”[2]12杰里米·安斯利在《现代平面设计先锋》一书中比较中国与西方的平面设计，也曾论述到：“因为中国在造纸、雕版印刷和活字印刷术方面的发明和革新，平面设计的史学家长期以来一直对中国有着浓厚的兴趣。古代孔子思想的宗教哲学给予艺术家很大的尊敬。在对和谐生命和在《易经》中对阴阳原则的追求中，平面艺术在其中扮演了重要角色，而且在诸多方面要比西方文化发展更先进。”[4]可见，“法天象地”与“以人为本”的设计美学哲学各自有着它们不同的历史积淀和存在的客观性与各自的优势，经过长期的交流与融合，淘汰与创新，我们追溯历史越久远，它们各自的脉络就越清晰。

三、两种设计思想体系的相对性

1.历史积淀不同。不同的地域文化积淀孕育着不同的设计思想。西方“以人为本”的设计经验，习惯于机械地把问题抽象成易于人脑理解的符号表达出来，这正是当代西方“符号学理论”、“结构主义”、“解构方法”、“混沌理论”思潮所产生的根源和基础；而中华民族的祖先通过长期以来实践“仰观象于天，俯视法于地”的“法天象地”综合分析方法，发展了有机的、生态的、自然的设计美学哲学，这也正为“绿色设计”、“空气动力学”、“环境行为学”提供了设计实践的经验。正如诺贝尔奖获得者普里戈津所总结的：“西方的科学家和学术家习惯于从分析的角度和个体的关系来研究现实。而当代演化发展的一个难题，恰恰是如何从整体的角度来理解世界的多样性发展。中国传统的学术思想是着重于研究整体性和自发性，研究协调与协同的。”

2.无机与有机。西方“以人为本”的设计思想，多数用“拆零”的方法，往往多考虑设计中局部和物质的因素，很少考虑到整体、有机与循环。其设计原则把设计现象理性地分解为点﹑线﹑面、比例、平衡和韵律；而在我国先贤的设计思想中，世间万象并不是完全割裂、互不相干的，而是可以相互循环转化、有机和谐、不可分割的。就如“法天象地”文字所表达的内涵一样，“法”、“天”、“象”、“地”四个单字无论怎样循环排列，都是一个整体，都代表先贤们与自然交流的广阔情怀。在中国《易经》阴阳八卦图设计中，构成世界最基本的物质表现为阴阳鱼的形状，阴鱼设计为黑色，形体内带有一个小的白色圆形；阳鱼为白色，体内带有一个小的阴性物质，表明阴阳无法绝对分离，同时阴阳鱼相吸相和，相互循环形成有机圆形整体。其设计形式不仅包含了欧洲国家总结的点、线、面、虚实等元素，更集中体现了中华民族重视天、地、人有机联系的民族经验和精神内涵[5]128-129，在这一点上中国的美学哲学应当是更接近自然与宇宙规律本真的。

3.实与虚。西方“以人为本”的设计思想，多考虑到改造世界的有形因素，注重人的观察角度与对象、实体——注重实和物质；中国的设计思想却更重视虚空、充分利用虚空——注重虚和空间。老子说：“虚比实更真实，是一切真实的原因。”孔子也说“圣而不可知之之谓神”[6]，神的境界也就诠释了虚空的内涵。在马王堆汉墓出土的一件素纱禅衣“薄如蝉翼”，这种纱衣罩在艳丽的花衣外穿着时，使得曼妙身形若隐若现，把握了虚、实、动、静结合的艺术精神。在我国建筑设计中也无处不体现着对“虚”的容载，像中国特有的建筑构件——斗拱，由斗形木块、升和弓形的拱，斜的昂组成，在空间中建起支点，结构上向外挑悬承重。这种结构充分利用到虚空，在空间中支挑出纵横相叠的短木和斗形方木，令巨大、沉重的屋顶仿若悬浮空中。2008年北京奥运会主体育场鸟巢的设计，就参考了中国传统的设计原则，由钢架编织而成的镂空结构，充分利用了虚空的艺术审美，是实与虚的完美结合。

4.充分利用自然的有利条件。西方现代设计运动此起彼伏，从工艺美术运动、新艺术运动到现代主义设计、后现代主义运动，其核心思想是把自然的美解读成人类世界可理解的、抽象的符号，如曲线、直线、黑白、理性、冷漠、调侃等，甚至漠视自然环境能够给人类带来的利益；而中国的设计原则，则尽可能充分利用自然的有利条件。如《考工记》中就提到，尊重不同材质的自然表现形式设计、冬天和夏天砍伐的木材要用在不同的设计或同一设计的不同部件中，才能充分发挥他们各自的优长。又比如我国环境设计中提到的“气乘风则散，遇水则界”的原则，提倡要充分尊重自然，利用阳光、空气和水的自然生态，辅以“保合”之力，达到人与自然和谐相处的目的。正因为思考问题的出发点如此不同，所以显示出中、西方设计完全不同的表现形式。

四、“法天象地”及其美学哲学中“游”的境界

“法天象地”是我国先贤观测天象、勘测地理，依循对自然规律的学习而总结的设计思想：一方面，它讲求的是人与自然的和谐共处；另一方面，讲求的则是合乎事物变化、致中正的途径。它是我国儒、道、释思想的精华，其中“游”的高远境界是其美学哲学的精髓。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知几千里也。化而为鸟，其翼若垂天之云。”这就是庄子《逍遥游》中撼人心魄的“游”的境界——与世间万象圆融无碍的精神交流。

鲁迅先生曾提及唐代的设计，厚德载物、刚劲洗练，“凡取用外来事物的时候，就如将彼俘来一样，自由驱使，绝不介怀。”甚至在兴造滕王阁时取借赣江之景：“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，无论远近，内外合一，并借虚实相宜，运用“游”的境界，突破了景观的界限，取用远处的风景和远处的物象进景中来。明末造园家计成的《园冶》论著中较全面地收纳了其精髓，提出“园林巧于因借，精在体宜”；“借者园虽别内外，得景则无拘远近”。12世纪，北宋李诫编著、政府颁布的《营造法式》以“有定式而无定法”为指导思想，总结归纳了融理论与实践、人文与科技为一体的设计原则，其中第一次明确记载和提出了建造屋顶的过程和“举之峻慢，折之圆和”[7]的方法。“举折”不但可以令建筑获得更好的采光，便于排水保护墙身；更多的是追求与大自然融为一体的审美：巨大的屋顶看起来轻盈飘举，“如鸟斯革”给人以美的享受，是艺术家心灵境界对天地万物与人交流的“游”的追求。《营造法式》中还提到“随宜加减”色彩，充分考虑到不同角度自然光线散射作用对色彩在建筑空间中变化所起到的作用，“从整体、有机性来认识天、地、生、人的关系。”[2]22-23

我国春秋时代，孔子也提到“游于艺”，是指要掌握各种基本技能，运用娴熟。虽然其中的“艺”比今天我们提到的纯艺术与设计艺术、音乐、舞蹈等学科的内涵更为宽广，但因“法天象地”而起源的中国设计思想精髓和注重人自我的思想与自然界真正天人之和的“游”的高远境界同样是对“艺”的追求和思考，是对“艺”的抽象、概括、判断、反思和变革的悟性，也是我们学习艺术设计理论、应用实践可以采取的一种最佳的方式、方法。

五、承继传统，设计未来

我国设计经验首要注重与天时、地气相互借资，倡导心灵的必要张力和自由空间，之后才是保持优良的设计传统并创新，它同西方“以人为本”的设计原则有着显著的差别。今天我国的设计亦步亦趋地跟随西方现代设计运动的步伐，但东西方之间隔着历史与现实的鸿沟，盲目学习西方，用西方的理论桎梏我们的设计观是愚蠢的[5]128-129，必须建立有中国特色的设计文化体系，才是立国之本。

1988年，75位诺贝尔奖获得者在巴黎发表联合宣言，呼吁世界“21世纪人类要生存，就必须汲取两千年前孔子的智慧。”学习古人的智慧，从专业的视角出发，努力将“游”的高远境界和“法天象地”这种具有优秀文化底蕴的哲学和美学思想发扬光大；同时对比东西方文化差异，以西方的理论作为参照，总结我国的设计发展经验，清醒地认识国际相关学科发展状况，真正站在一个高度来审视我国的设计文化，进而不断形成新经验。只有这样，才能让中华民族的传统设计经验延续并不断创新。

[1]邓晓芒，杨祖陶.康德《纯粹理性批判》指要[M].北京：人民出版社，2001：187.

[2]于希贤.《法天象地》中国古代人居环境与风水[M].北京：中国电影出版社，2006.

[3]戴震.考工记图[M].北京：商务印书店，1955：61.

[4]Jeremy Aynsley.Pioneers of Modern Graphic Design[M].London：Mitchell Beazley，2004：164-165.

[5]魏妍妍.新经验主义与中国当代平面设计[J].吉林省教育学院学报，2010（10）.

[6]宗白华.美学散步[M].上海：上海人民出版社，2004：40.

[7]邹其昌.艺术与科学：卷二[M].北京：清华大学出版社，2006：44.