人本学主体思想——论西方马克思主义主体思想的发展

魏俊雄

（西华师范大学 马克思主义学院，四川 南充637009）

人本学主体思想
——论西方马克思主义主体思想的发展

魏俊雄

（西华师范大学 马克思主义学院，四川 南充637009）

在物理学革命和两次世界大战爆发的时代背景下，在弗洛伊德无意识思想的影响下，第二代西方马克思主义者把早期西方马克思主义通过唤醒无产阶级的阶级意识来“恢复”和“重建”历史主体和革命主体的思想发展为人本学主体思想，主体直接成为表征现实个体生存自由的自觉创造性活动，马克思主义革命也由此演变为一种超越经济形态的实现人的主体性和实践否定性本质的生存自由革命，一种为消除异化而深入文化、心理和日常生活层面的、实现“人的总体性存在”目标的革命。

西方马克思主义；人本主义；主体

一、人本学主体思想缘起

20世纪初兴起的物理学革命特别是相对论和量子力学，打破了以牛顿力学为主导构架的经典物理学，导致了自然科学总体理论框架的整体转换，这在理想化的“客观规律”中发现了人的影子，从而为早期西方马克思主义者卢卡奇等人的主客体辩证法提供了一条科学的旁证。而两次世界大战给人类造成了空前的浩劫，给人类的心灵和精神带来的巨大创伤，痛苦、忧虑、悲观、绝望成了人的基本生存情境，使人生的意义和价值成了人们重新思考的课题。在二十世纪二三十年代，弗洛伊德把人的本质同人的本能联结在一起，把社会文明看作是被压抑和被排斥的人类生物本能的转移和升华，他的这一思想把人们的注意力引向科学和哲学的传统派别都没有系统研究过的无意识领域，在西方思想界开辟了一个研究主体问题的新领域。在这一时代背景下，第二代西方马克思主义者通过唤醒无产阶级的阶级意识来“恢复”和“重建”历史主体和革命主体的思想直接演变为人本学主体思想，他们把马克思主义哲学视为一种人本主义哲学、一种关于人之本质的自我实现的学说、一种超越经济形态的生存自由革命学说。由此，他们试图从不同的角度摧毁20世纪人类主体“精神健全”的自我麻痹（弗罗姆）、“选择自由”的自我幻觉（萨特）、“思想独立”的自我欺骗（马尔库塞），他们的主体思想就直接以人本主义的崭新面貌浮现到西方思想发展的表层。

二、人本学主体思想的主体规定

被西方誉为“一位有独创性的”第二代西方马克思主义者布洛赫，把无产阶级革命诉诸于阶级意识的逻辑取向提升到了极点，提出了关于人的存在的独特理论——乌托邦精神和希望哲学，以期唤醒人内在的乌托邦冲动，使人变成自觉的希望主体，从而扬弃和超越以物化和异化为特征的文化困境，使人成为真正的创造性主体，以实现人的自我解放。在他看来，人是由他将要成为的东西以及他现在已是的东西共同规定的（即“应该”加“是”），主体人的本质的尚未存在性和生成性，是在“希望”的生存结构之中得以展开的，在这种意义上，人是希望的主体。

布洛赫的思想使早期西方马克思主义者那种暗含在总体性、主体实践和阶级意识中的主观能动性，被彻底地“从主观方面”充分展开了，主体就成为一种正在走向某种超越他本身的动态过程，主体的塑造过程就成为一种对个体乐观的、非现实的期待的实现过程。主体的这种自我超越性的逻辑取向在以后的人本学的西方马克思主义者那里得到了进一步的扩展。在人本学西方马克思主义者眼中，现实个体生存之感性活动才是人的真实性存在，主体就是表征现实个体生存自由的自觉创造性感性活动，人类历史是自由个人的自我实现史：萨特把主体描绘为一个自我选择、自我超越的创造性过程；弗罗姆把主体确认为人之内部潜能的自我实现过程；列斐伏尔把主体确认为超出自然的、通过自觉自主活动构筑崭新社会存在层面的过程。

正是基于他们对主体的这种理论定位，使得他们对马克思的异化理论及其深刻的批判精神给予了高度的重视，异化理论就成为他们理论的基本出发点之一。在此基础上，他们进一步深刻批判了资本主义日趋严重的异化现象。

三、生存异化——现代主体的“常态病理”

立足于人本主义，他们对人的异化和人的自由本质作了本体论的解释。在他们看来，人的存在的历史和现实一直为自身的异化所笼罩，异化与人的自由构成了人之存在无法解决的两歧，异化是人之自由本性的荒谬现实。萨特认为异化就是指人经常被自己所创造的东西所限制，而使人的行动变成不自由的现象，人类社会的发展就是一个“异化－反异化－重新异化”的过程。列斐伏尔和马尔库塞则把人的本质与人的存在割裂开来，把异化看作是植根于人的本质之中、在人对客体的关系之中的绝对现象。人与自然发生关系的必然性，主客体紧密不可分的必然性，就造成了人的异化的必然性。而在弗罗姆这里，异化则直接表现为一种主观感受：“异化是一种体验方式，这种体验中，个人感到自己是陌生人……他感觉不到自己就是他个人世界的中心，就是自己行动的创造者”。［1］（P120）

从资本主义异化的具体现象而言，人本学马克思主义者认为资本主义的异化不仅是马克思的“异化劳动……不仅是一件经济的事情，而是人的异化、生活的贬值、人和现实的歪曲和丧失。”［2］（P51）而且这种异化已经扩展到人的全部生活，是任何个人都无法摆脱的异化。“当他力图摆脱这种异化的时候，他就自我孤立起来，这正是异化的尖锐形式。”［3］（P393）异化使人的整个存在和人的现实陷入了深层危机中，由此，异化的根源就并不应该仅仅局限在马克思探讨的纯经济领域，而应该深入到主体的生活世界层面中去寻找。马尔库塞就认为异化生存方式是由于物质条件的改善消解了人与现存秩序之间的张力而产生的，物质的充裕享受使劳动者的“幸福意识已经占了上风”，［4］（P68）并主动地认同了现存体制。主体由此丧失了自身本来具备的自由创造性和对实践的否定性、超越性和批判性，成为“单向度的人”。这种异化显然已经不同于马克思说的“自我折磨、自我牺牲的”劳动异化，而是主体自愿的、带有享乐性质的物化活动。

四、人的总体性存在——走上主体解放之路

人本学西方马克思主义者把发达资本主义的异化问题引向了主体的生活世界层面，引向了文化、心理和日常生活等主体的感性生存层面，在走上消除主体异化、实现主体自由和解放的革命道路上，他们便直接站到生存主体面前，把人的总体性存在作为人类解放的终极目标。

（一）强化谋划和责任意识，构建“主体间”自由关系

萨特通过对个体生存状态和生存境遇的矛盾分析，希望通过在“主体间”达到某种辩证法的和解来克服主体的异化状态。萨特首先通过“谋划”这一概念的分析来充分肯定个体对自身的异化具有能动超越的能力。在萨特看来，“人是以他的计划规定自己的……以劳动、行动或姿态揭露和规定他的状况并将它超越。”［5］（P111）谋划是人存在的实在性，历史辩证法的核心在于承认人的存在就是在一定的历史条件下的谋划。但是，主体是一个交互性的存在，每个人的“谋划”和自我设计也必然受到其他人的影响和制约。我们追求自由时，“发现它完全离不开别人的自由……自由作为一个人的定义来理解，并不依靠别的人，但只要我承担责任，我就非得同时把别人的自由当作自己的自由追求不可。”［6］（P27）因此，个人的行动必须以对他人的责任为出发点，只有这样，我们才能实现自身之自由的“谋划”，否则就会陷入无法自拔的道德深渊，使自由在现实社会中遭受异化。这就是萨特“为确立人的关系和人的定义”［7］（P131）的努力挣扎，从中可以看出，萨特的“谋划”和责任体现了他在资本主义社会荒诞的现实中倡导自由，强调个体对现实生活积极介入的乐观价值取向，这无疑具有积极的意义。弘扬主体的自由是西方近现代哲学的一贯传统，萨特的独特之处就在于，他不仅从自由意志或意识出发来理解自由，更主要的是从人的生存活动的视角把自由定位于主体性之自主性上，从而把自由与自我决定、自我选择以及承当责任联系起来。当然，他对脱离主体的深层社会关系和阶级关系的自由探讨，也使得他所设想的方案成为了一种抽象的道德原则。

（二）树立健全人格，确立个人自由生存状态

对现代人深层心理机制和性格结构之异化性质的揭示与对人的主体性呼唤，是贯穿弗罗姆全部理论学说的思想主线。弗罗姆认为现代人具有逃避自由的心理机制和“非生产性”（非创造性）的性格结构，它们在越来越大的程度上影响和决定着现代人的生存方式，不仅妨碍个体人格的健康发展，甚至导致人的主体性的消解。现代人的这种病态人格是最深层的、最严重的异化，要使“总体的人”得以生成，个体必须树立健全人格，确立积极自由的生存状态。“一定是有一种积极自由的状态存在，自由发展的过程不会构成恶性的循环，人可以是自由……获得这种自由的方法，是自我的实现，是发挥自己的个性。”［8］（133）在现实生活中，用爱心去工作就是积极自由的生存状态，它在保留自己的个性和肯定他人的独立性的前提下，发展人的自我和个性，实现人的潜能，使个人能积极地生活。在爱心存在的背景中，可以“把自己与他人合为一体”，把“人与自然合而为一”，可以实现整个人类社会的和谐。

（三）通过“艺术审美”，重建人的“新感性”

马尔库塞认为，异化的根本原因是现代科技成为控制一切的意识形态，理性由技术理性和批判（价值）理性的双向度辩证统一演变为单向度的技术理性，“单向度的思想”造就了丧失合理批判能力的“单向度的人”和极权主义的“单向度的社会”。理性“代表着人和生存的最高潜能”，［9］（P175）是一种能够将人从束缚他们的自然关系特别是社会关系中解放出来的客观历史力量。要克服资本主义的异化，必须实现技术理性和批判（价值）理性的统一，实现理性的“既是目的本身又是目的的展现”［10］（P169）的双向度辩证性，进而恢复劳动者理性批判能力，实现历史的合理性。

双向度辩证理性要靠什么来恢复自身的光彩呢？马尔库塞的回答是：实现主体理性解放的主要路径是树立新感性和进行艺术革命，因为感性是人的最真实最具体的存在，也是理性的源泉和基础，而艺术则是使感性与理性协调的中介。感性是确证具体性的一个重要概念，人所有的具体的感觉、情感是现实生活中真实存在的、关联着人的本质实现的东西，“感觉的解放”意味着它在人与人、人与物、人与自然之间创造出新的（社会主义的）关系。感性还是新的（社会主义）理性的源泉。所以，“新感性”是首要的重要解放力量。在弗洛伊德心理学那里，马尔库塞找到了关于人的最为具体实在的感性内容——爱欲与人的自然本性。另外，从西方哲学史上看，“美学”有“感性学”之称，重视“感性解放”的马尔库塞自然最终把实现人的本质的革命寄托在美学上。资本主义现实社会中只有艺术美学还保存着人的最为真实的感性东西，因此，只有艺术才能成为人的解放的最后保证。艺术是实现感性和理性的重新统一和和谐的必由之路，它不仅对感性与理性有着调和和解放的功能，而且还是自由和自然得以结合的中介，因此，应该让艺术、感性审美的非功利性、非攻击性来消除技术的功利性、攻击性，通过美的艺术化的技术实践构建幸福的、人与人和人与自然相互和平相处的和谐图景。

（四）通过日常生活革命，构建“总体的人”

列斐伏尔认为“总体的人”是人的最高级、最具有个性、最全面的规定，是彻底摆脱了种种外在限制的、彻底消除了生活分裂的人，表现为人的个性与社会性、主体与客体、自然生物与人类、活动与产品等一系列生存维度的统一。

那么，怎样才能造就“总体的人”呢？对此，列斐伏尔从描述人的最平淡无奇的日常生活开始，认为日常生活是造就“总体的人”的现实平台，因为它联系着我们的所有活动，是每个人最直接的、具体的、现实的存在。但是，“当今，普遍的日常化的东西是现代性的背面，”［11］（P25）现代社会的日常生活世界经过现代性的掠夺之后，已经变得贫瘠不堪，充满了异化。因此，马克思设想的革命（劳动的解放和生产关系的转化）“只是‘最低限度的革命’，而‘最高意义的革命是完全改变生活，包括家庭关系和劳动’。”［12］（170）要造就“总体的人”就必须通过日常生活批判和日常生活革命的道路来实现。通过对日常生活的革命，使人从每日重复着的小事中彻底摆脱资本主义的异化，才能使生活本身成为人们自己的创造，才能达到总体性的生存状态。

总而言之，人本学西方马克思主义者继承了马克思批判主体异化、实现主体自由解放的伟大理想，猛烈抨击了资本主义给人类带来的严重异化现象，并努力寻求解决问题的答案，他们的探索包涵着很多合理的思想，给我们莫大的启示。但是，他们并没有深刻领会马克思的历史唯物主义观，忽略了历史唯物主义物质生产这一经济基础，把马克思主义变成了一种主体目的论，一种人类主体向历史现实要求自己的解放和自由的人道主义学说，这显然是对马克思主义的背离。

［1］〔美〕弗洛姆.健全的社会［M］.北京：中国文联出版公司，1988.

［2］徐崇温.用马克思主义评析西方思潮［M］.重庆：重庆出版社，1990.

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［4］〔美〕马尔库塞.单面人［M］.长沙：湖南人民出版社，1988.

［5］〔法〕萨特尔.辩证理性批判［M］.北京：商务印书馆，1963.

［6］〔法〕萨特.存在主义是一种人道主义［M］.上海：译文出版社，1988.

［7］柳鸣九.萨特研究［M］.北京：中国社会科学出版社，1981.

［8］〔美〕E·佛洛姆.逃避自由［M］.哈尔滨：北方文艺出版社，1987.

［9］马尔库塞.现代文明与人的困境—马尔库塞文集［C］.李小兵，等译.上海：上海三联书店，1995.

［10］傅永军.法兰克福学派的现代性理论［C］.北京：社会科学文献出版社，2007.

［11］Henri Lefebvre，Everyday Life in the Modern World［M］.London：The Penguine Press，1971.

［12］张一兵，胡大平.西方马克思主义哲学的历史逻辑［M］.南京：南京大学出版社，2003.

四川省教育厅2012年社会科学重点项目“西方马克思主义视阙下的当代中国和谐主体构建研究”（编号：12SA125）。

魏俊雄（1980－），女，硕士，西华师范大学马克思主义学院讲师，主要从事国外马克思主义研究。