做圣人是可能的吗？

放在以前，没人怀疑圣人存在。而今，当传统社会远去，此问题才成为问题。

试想，在过去读书人眼里，尧舜禹汤、文武周公的历史是真真切切的，如何成仁就义，孔孟也讲得明明白白。换句话说，只要你做到尧舜他们做到的那样，或者做到孔孟他们讲到的那样，二者得一，便是圣人。何来疑义?踏踏实实去做即可。

现在呢?人们对此普遍不信任。他们喜欢讲“金无足赤人无完人”、“人非圣贤孰能无过”，为自己开脱也为别人开脱。我们有这样的印象，似乎这个民族已经达成共识：圣人是遥不可及的，好好过你的凡人生活吧!在这样的环境下，若有人谈成圣之道，一定被斥为迂腐；若有人鼓吹个人价值至上、“自己开心就好”，听众便笑逐颜开了。

若说“斯文坠地”，两千多年来未有如今日之甚者。何以见得?很简单，因为即使在周代贵族社会瓦解后，至少还有一个士人阶层绵延不绝，纵是春秋时已经礼崩乐坏，但“君子”的价值人们继续传诵，其精神内核也没有丢。蒙元初期与满清初期，当百姓的生死沉浮皆决于丛林法则时，也应是斯文扫地之际。然而便是如此，兴许仍胜过今日，因为当时不以圣贤事业为然的是小部分人，而今是大部分。套用一阕词，便是：战争、蛮夷、暴君，俱往矣，数“风流”人物，还看今朝!此处“风流”，理解为对传统价值的破坏。今朝人物对圣贤之道弃之如敝屣，着实甚于蛮夷。

生于当今之世，我们自己并不比他人好多少。听到仁义道德的说教，常常嗤之以鼻，不相信世上有什么圣人。但是话说回来，简单的“不相信”并没有力量，其间不知掺杂多少偏见、成见。除了那些甘于做愚夫愚妇，凡事“跟着感觉走”的人，大家总还是想活得明白一点的。所以，对于世间有无圣人、能否做到圣人，让我们不要急于肯定或否定，多一点辨析，多一点思考。

先看看什么是圣人。品行符合《论语》中“仁”的各项条目，是圣人；照孟子说的，依着“仁义礼智”扩充开去，是圣人；做到《大学》说的“修齐治平”，是圣人；按“中庸”去修道，是圣人。也就是说，“四书”处处都在谈圣人。它们没有给定圣人的定义，却很具体地给出了致圣的方法、途径。如果非要说明圣人是什么样子，后人概括的“内圣外王”庶几可以当之。“外王”二字用在尧舜禹等过往圣人头上，固是合适，但能当王、能做出大功绩的人终归是少数，因此“内圣外王”很好地概括了上古圣人，同时也是历代士人对君主的要求，但不适用于地位身份较低的人，因而无从推广。也是这个原因，宋明以下的圣学，在一般讨论而非向皇帝建言的时候，都以心性论为主。毕竟，孔子的时候已经让“君子”的意义从特权拥有者变为德性拥有者，求仁致圣的事业理应面向所有人。所以，圣人的涵义主要是“内圣”。或者干脆说，有内圣者便可谓之圣人。而内圣是什么，无须他求，“四书”已经说得清楚，即智、仁、勇、忠、恕、义、诚、正、中、和等等。后世的儒学多半就是对这些词进行解释。当然，解释不是易事，一个“仁”字可能就够你咀嚼一辈子的。不是孔子界定不清，实在是因为仁是根本的概念，包罗万象。好比亚里士多德说“存在”(being)，说得已经够多，后代的解释者还不是前赴后继。

人们问，做圣人是否可能?其实背后还应有一问：圣人是否可能?也许“圣人”这个境界根本不存在呢?若是这样，我们就不要怪那些鄙弃圣人之道的人了，因为你没道理叫人去追求压根没影儿的东西，不管它在你看来有多好。可见，要维护圣人之道，弄清这个问题有多重要。传统中国的圣人之道，放诸四海，或都可允称最高、最完善的道德标准，因此，维护了圣人之道，实际上是维护了要求人类达到如此高的道德所具有的合理性。可惜，从古至今，好像还没人明确把这个问题提出来予以解决的。

我觉得这个问题是能够解决的，并且是出自严格的推理。借鉴西哲莱布尼茨的逻辑，一个事物只要不是自相矛盾的，就是可能的。所谓不自相矛盾，是指将此事物的概念分解再分解，若最后得到的所有项仍然互相兼容，说明此物不自相矛盾。莱布尼茨曾以此证明上帝是可能的，也就是分析上帝的智慧、意志、力量等属性之间未有龃龉之处。准此，如果我们要证明圣人是否可能，就要检查仁义礼智等对圣人的规定有无不协调的地方。不要以为这事很容易做。单是忠孝两项，不就常被人指出来难两全吗?我们还没见谁把此责难化解得很好呢。至于仁与智两大核心属性，深入分析后能否保证二者不产生排斥(哪怕是一点点)，就更难说了。抛砖引玉，待有才之人来理论吧。

不过，无论如何，正如许多人并非因为信服莱布尼茨的论证才相信上帝存在一样，我们不妨也先以一种宗教般的情怀相信圣人是可能的。儒学竟然成了信仰，是不是特别有趣?

直接说做圣人的问题吧。从人的潜能、潜质出发，在其与圣人境界之间如果没有不可逾越的鸿沟，那就可以认为，做圣人是可能的。这也属于理论途径。鸿沟发生在相矛盾、异质的东西之间，因此如果是没有鸿沟，说明成圣之后与成圣之前没有飞跃，只有量变。换言之，假如成圣是可能的，那是由于具备了成圣的基础。这有点亚里士多德主义的味道，苹果所以落地，是因为苹果有落地的本领。看似取巧，实则是人类一种深刻而重要的思维方式。

许多古儒都能认同，人天赋有做圣人的根基，特别是孟子及其后学。本性、良知良能、程朱的性、陆王的心，无不是成圣的根基。所谓做圣人，不过是让它们彻底作用起来。其途径，要么是“扩充”，这是孟子提倡的，即正面引导；要么是“回归”，也就是“复性”、“发明本心”、“去蔽”、“致良知”等等，这是宋明儒(及唐代的李翱)谈得较多的，中间有一个与情欲、恶习作斗争的过程，算是消极的方式。就好比欲令豆芽生长，孟子的办法是施肥，让它自然长大就行了；宋明儒的办法是除草去石头，也就是搬掉障碍，让豆芽回到正常的生长轨迹上来。可见，这些人的致圣之说在逻辑形式上其实都很简单，无非是表示让潜在的圣人变为现实的圣人，或者说，把不完全的圣人转为完全的圣人。这么说，不是看轻他们，相反，体现了他们的圆融。荀子不像孟子那么想，他说人的本初是恶。以此，你甚至不用翻书，都能知道荀子不會有“人能够做到圣人”的结论，如果有，说明他的逻辑大有问题。所以我们敢说，荀子的学说不是成圣人道之学。其他不承认人性本善的，也统统不是。

我们在性善的预设下继续谈。从圣人之胎到圣人之实，理论上的道路是铺平了，实践上能不能做到却是另外一回事。做圣人是要下功夫的，不下功夫，下错工夫，一切枉然。历代鸿儒所论，篇幅最多的恐怕正是在这求圣的功夫上，他们间的差异也以功夫论体现最丰富，朱熹与王守仁二人就是例子。王守仁给人提供的人圣之方简易直截，但近于禅宗，所以不算儒家正统的功夫。

儒家正统功夫什么样?一个字，难!孔子、孟子、朱子教人，林林总总，听他们所言，致圣几乎就是须用一生去完成的事业，绝无立地成佛之类那样轻巧的事。陆九渊讥讽朱子的格物穷理很支离(请阅读朱陆鹅湖之会的有关资料)，这不奇怪，汉初司马谈不就已经批过儒家“博而寡要，劳而少功”了吗(见《史记·太史公自序》)?从这里倒是能看出朱子真是孔孟嫡系。

怎么难?

难之一，《论语》第一句就点明了，你想当君子，必须勤奋读书钻研。“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”放在现在来说，就是要有非常高的文化修养。光是这点，就有无数人达不到。父母不会教育的，没钱上学的，自身不爱读书的，都将归于鄙人之列。周易说“天行健，君子以自强不息”，所谓“自强不息”，重要一条就是学习以求上进。董仲舒读书，三年不窥园，这对恒心毅力是极大的考验。

此外，便是读书了，可能也还有问题，因为读的未必是圣贤书。当代中国人此弊尤为突出。何以见得?从小学到大学的教材里有太多意识形态的宣传，许多知识、思维根本就是错误的、自欺欺人的，但小孩子都当真理接受了。以本人为例，读了二十年的书，不知吸收了多少糟粕，长此下去必定离圣贤之道越来越远；因为倘若思想尚在蒙蔽之中，等于是童蒙未启，于此谈圣人之道简直是天方夜谭。我要把错误的观念纠正，虚假的教条铲除，由于它们是自小被灌输的，所以这等于是在思想的最深处割毒瘤，而且要自己动手。精神手术是没有麻醉药的，自我批判是痛苦的，但不如此又决无法有提升。我想说，政治教育塞进我脑子里的谬误，我虽然已竭力纠察，但至今未能肃清。这还只是教科书这一端，另外父母教的、社会学的，都掺着错误，它们都是成圣的绊脚石。然而，我年且三十，我有几个三十?

难之二是，孟子说，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。简言之，欲成大器，必经历苦难。共产党也宣扬过不怕苦不怕累的革命精神，并且老一辈人身上的确闪耀着这样的光辉。然而，恐惧贫穷、恐惧操劳，于芸芸众生而言是常态。因此之故，当生活条件转好，吃苦精神丢得比什么都快，现在的风气已经走人另一个极端，一句流行的口头禅是一“对自己好一点”。

放眼世界，佛教、印度教有苦行、禁欲，其烈甚于儒家所倡。至于基督教，教父时期曾有大批教父到北非沙漠中独居，自讨苦吃。相比而言，儒家较少鼓励主动去受苦，一般也只是教人对于无法避免的苦难要泰然处之，因此算比较“近人情”的。不过因为要“泰然”，所以其实不易做到。苦难随时会有，人们有很多机会品尝，但经过这些苦难是否就算过关了?不然，除非能做到一点不抱怨，同时，不是以之为资本换取名利。有一种人特能吃苦，实际上是暂时隐忍，动机不纯。好比一群土匪，天天啃馒头，不过是希图有朝一日杀人县城，革县太爷的命，夺财抢女人。如此，与做圣人何干?高三学生之用功，无与伦比，然而十之八九怀揣的都是苏秦、张仪那样的想法，悬梁刺股为的是一夕发达，因此也不是圣人事业。以苏张之纵横捭阖，却从未见哪个真正的儒家夸过他们，不能不说儒家之矜持，圣人之道之高贵。

朱子在功夫论上的一个特点是，叫人去思考、去观察、去随时随地发觉自己的欲望并予以革除。此为又一难。这其中，包含着去获取大量的知识，所以朱子有条指示是，知而后行。说实话，思考是很累人的事。有人只想像猪一样活着，遑论什么是非对错、善恶真伪的辨析。就现今社会而言，以上班族为例，所思所想不过是尽快完工下班，业务或许精干，常识却薄弱。若以对真理的认识作为一条衡量他们道德水平的标准，能有几个合格?从这个角度看，闲暇确实重要。没有闲暇的人，就好比一只从早爬到晚的蜗牛，一直爬到死，别说做圣人，想都没想过。这样的人不是比比皆是吗?至于那些有闲暇且十分有闲暇的官吏，肥肠满脑者，不在讨论之列。

做到圣人，所要满足的条件非常之多，以上所言尚不足尽其全部，但应该已能体现超凡人圣之繁难，甚至有人可能要作结说，想做圣人?压根没门!果真如此，维护圣学的目标就要落空了，因为儒家的圣贤之道终究是要人去实行的，如果生活中完全无法达成它，即便理论上无懈可击，也全无意义。

就在要失望的时候，我想到了甘地，一个活生生的圣人。称甘地为圣人，并非是矮子里拔将军，而是在严格的意义上使用这两个字。只此一例，少则少矣，却是最坚实的证据：做圣人是可能的!

智仁勇，立德立言立功，德与行，知行合一，无论选取哪个标准，甘地都堪称圣人，足以垂范后世，(我所知的可用以指责甘地的唯一的事，是他后半生禁欲，为难了他的妻子。此事看似“残忍”，却无可厚非)。当然，他还曾是实实在在的领导人，所以即使加上“外王”这项非必要条件，他也完全满足。

注意，正如孔子到七十岁才“从心所欲不逾矩”，甘地也不可能生下来就是圣人，年少时他也许还做过坏事。尽管有的人根基深厚些，但完全的圣人总是修炼而成，所谓修炼，必非轻松之事，而最重要的，是日日皆以新我换旧我，如蠶之蜕皮。改过迁善，如够勇够猛，终有一日将无过可改，无善可迁，此便是成圣之时。

衷鑫恣，学者，现居香港。已发表论文若干。