谭峭的“社会历史观”

高宇

摘要：《化书》作为一部道教著作，在道教思想史上有着重要的地位。谭峭在《化书》中针对当时的现实对社会进行批判，并提出了自己的治国理论。从这里可看出，谭峭虽然是道教思想家，却有将儒家的一些治国理念融入道教中的痕迹。

关键词：谭峭；化书；批判

乱世往往是思想的黄金年代。哲人各执一端，著书立说，自为救世之道。唐朝末年到五代十国时期，朝代政权更迭，政治腐败，政局动荡不安。谭峭是道教“内丹”的先驱，其虽惯以追求成仙，但是对于现实社会也十分关注，其所著《化书》也透出对社会的思考。

谭峭根据自己对社会的观察，认为造成民众疾苦的原因，是包括皇帝在内的七个阶层对于百姓的掠夺，此所谓“七夺”：“而王者夺其一，卿士夺其一，兵吏夺其一，战伐夺其一，工艺夺其一，商贾夺其一，道释之族夺其一，稔亦夺其一，俭亦夺其一。所以蚕告终而缲葛苎之衣，稼云毕而饭橡栎之实。王者之刑理不平，斯不平之甚也；大人之道救不义，斯不义之甚也。而行切切之仁，用戚戚之礼，其何以谢之哉！”

民众创造了财富，却仍然过着贫苦的、温饱尚不能解决的生活，关键在于社会财富全部被掠夺走导致。统治阶层（“王”）的掠夺，战争的频繁，商人的奸诈等再加上一些自然原因，民众的“食”成为问题。统治者用严酷的刑罚镇压平民，用所谓的“圣人之道”将人民推向了困难的深渊，“仁义礼智”不过是统治阶级美化其统治的工具而已。因为社会规范礼仪不但不能为人民解决“食”的问题，相反却成为上层阶级治理人民的理论工具，让其安于现状，不得反抗。统治者和官吏的欺诈导致了社会的财富严重不均，人民生活很艰难。这里体现了谭峭对民众的同情之心，同时夹杂了对作为治国思想的儒家理论的讽刺和批判。

“天子作弓矢以威天下，天下盗弓矢以侮天子。君子作礼乐以防小人，小人盗礼乐以僭君子。”所谓“天子作弓矢以威天下”，但百姓却反而“侮”了天子，这里大概是说诸如唐末农民起义一类的民众反抗；君子以礼乐制度来防范小人，“君子”大概指那些设计礼乐制度的人，“小人”则是那些“犯上作乱”之徒，大概是影射那些专权的宦官、外戚，以及跋扈的军阀、藩镇，制定的礼乐制度却反过来成了他们“僭越”君主的工具。这正是当时社会政治现实的生动写照。自“安史之乱”后，唐王朝日渐衰微，中央宦官专权，地方藩镇跋扈，农民起义频发。到了五代十国时期，这种不稳定的局面更甚。朱温效法“虞唐”篡位后，政权如走马灯一般更迭。安重荣更是公然喊出：“天子宁有种耶？兵强马壮者为之耳！”这样的政治现实下，“弓矢”不能压制人民的反抗，“礼乐”成为野心家们玩弄的工具。

丑恶的社会现实已然摆在人们的面前，人们需要思考的是如何改变它。对于一种学派或是宗教来说，其吸引信徒的重要原因，总是在于其为信徒们提供了一个摆脱现世痛苦的美好“蓝图”和具体“途径”，使之趋之若鹜，心平静气，身体力行。谭峭在《化书》中也提出了自己的“救世救民”的理论，笔者凭自身之初步理解，自行将其归结为“平均主义”的治国理论。

《化书》中说：“蝼蚁之有君也，一拳之宫，与众处之；一塊之台，与众临之；一粒之食，与众蓄之；一虫之肉，与众咂之；一罪之疑，与众戮之。故得心相通而后神相通，神相通而后气相通，气相通而后形相通。故我病则众病，我痛则众痛，怨由何起，叛由何始，斯太古之化也。”

这里谭峭始终强调“与众”，“众”似乎可以理解成民众。这里描述的是在君主的统治和协调下，一切事物都要与民共享，将自己的利益与民共享，让出自己的利益。“与众”共之，正好符合谭峭在《化书》里主张的“万物相通”。君王与百姓“心相通而后神相通，神相通而后气相通，气相通而后形相通”，这样建立一个公平的、合理的社会，君王与百姓互相理解，“感同身受”，民众自然不会“怨”、“叛”了。

值得注意的是，谭峭的思想与道家“无为”有着明显的区别。根据老子的态度，君王的极至是“不为民所知”，这样也就“不为民所怨”，一切都顺其自然；谭峭强调的“与众”共之，带有“平均主义”意味。它强调君王应紧紧和民众联系，而非超脱于群众之外，可有可无。“与众”共之的君王自然会被民众“亲而誉之”，在老子那里属于“其次”的档次。换句话说，谭峭的思想已经从老子那里“向后退了一步”。笔者猜想，谭峭的这种“向后退了一步”的思想渊源应该更早。当然，谭峭的这种思想也不是儒家的“德行”治国，儒家的“德行”更大层面上是“榜样”力量，并不强调“与众共之”。（当然，儒家人士亦有身体力行自身学说思想者，譬如孔子周游列国）。

（作者单位：四川大学历史文化学院）